Entendendo a ligação entre Yamas e Niyamas: Os dois primeiros membros do Yoga

A ligação entre Yamas e Niyamas: Uma filosofia particular do yoga é interpretada como, o próprio mundo que nos liga ao sofrimento, se analisado adequadamente, pode nos guiar para a libertação espiritual e intelectual. Nossas experiências diárias que consideramos responsáveis ​​pela miséria podem produzir percepções universais profundamente libertadoras. Se ao menos pudermos nos reorientar adequadamente para eles.

Os oito membros do yoga dão a perspectiva necessária para nos reorientarmos de maneira tão apropriada. A compilação do sábio Patanjali, The Yoga Sutras, em 400 EC, foi a primeira a introduzir sistematicamente o sistema de oito membros.

De acordo com o trabalho de Patanjali, o Yoga é uma disciplina que leva a um despertar do eu para a união com a unidade do universo. Se você pensar na disciplina yoga como uma roda, então os oito membros são seus oito raios, que se apoiam uns aos outros e juntos tornam a roda funcional.

Os oito membros do yoga são Yama (autocontrole), Niyama (autopurificação), Asana (postura), Pranayama (respiração controlada), Pratyahara (retirada dos sentidos), Dharana (concentração de um ponto),  Dhyana (meditação) e Samadhi (absorção absoluta).

Quais são os 5 Yamas e Niyamas?

Os 5 Yamas e Niyamas são os dois primeiros dos oito membros que, combinados, formam 10 princípios éticos do yoga e diretrizes obrigatórias para um yogi.

5 Yamas são ahimsa (não-violência), satya (veracidade), asteya (não roubar), brahmacharya (abstinência) e aparigraha (não-possessividade), chamada de ética social do yoga, ou seja, como você interage com o mundo exterior. Considerando que 5 Niyamas, soucha (limpeza interna e externa), santosha (contentamento), tapas (penitência), swadhyaya (auto-estudo) e ishvarapranidhana(entrega ao poder superior), concentra-se em nosso relacionamento com nossos eus físicos e psicológicos.

A interação entre Yamas e Niyamas

Yamas e Niyamas juntos estabelecem a estrutura necessária para a prática do yoga.

Yoga é provavelmente a solução muito necessária para a área cinzenta entre vontade e ação. Essa área cinzenta entre vontade e ação é criada por flutuações mentais e inconsistências. Yoga por sua própria definição é a solução para este desafio. Nos textos iniciais dos Yoga Sutras, o yoga é definido como cittavrttinirodha, que se traduz como a “cessação das flutuações mentais”.

As práticas de Yamas e Niyamas, combinadas, podem livrar sua mente de tais flutuações mentais ou também conhecidas como vrittis na linguagem yogue. 5 A Yamas se concentra no realinhamento das dinâmicas e relacionamentos sociais, de modo a reduzir a destruição e o dano a si mesmo e aos outros.

Os Niyamas são o que se poderia dizer, uma aplicação bastante privada dos ideais abstratos encontrados nos Yamas. Os Niyamas se concentram em ações bastante sutis, mas construtivas, que se cultiva como um estilo de vida, para aprofundar o vínculo mente-corpo.

Os Yamas e Niyamas juntos irão preparar sua mente e corpo, para receber o treinamento dos demais membros. E inicie sua jornada em direção à libertação espiritual e intelectual.

Os Yamas e os Niyamas estão tão integralmente ligados um ao outro que, nas ações práticas, essas virtudes são quase inseparáveis ​​uma da outra.

Por exemplo, pense em santosha (contentamento), o 2º Niyama, e aparigraha (não possessividade), o 5º Yama. Você não pode se contentar se for possessivo. E a não possessividade levará automaticamente ao contentamento.

Então, quando você está contente, você também não possui nada. Nesse momento, é a mesma qualidade de você que está sendo chamada de contentamento e também de não-possessividade. Então qual é a diferença? Por mais confusamente semelhantes que possam parecer, há uma sutil diferença entre santosha (contentamento) e aparigraha (não-possessividade).

Em um único momento quais são suas ações e pensamentos, é não possessividade ou aparigraha . E o estado físico e mental que esta ação estabelece dentro de você é o auto-contentamento ou santosha . Se os Yamas focam no que você faz, os Niyamas focam no que você é. E como acontece, você é, o que você faz!

Contemplando em Yama

Compreender Yama na linguagem da pessoa comum seria simplesmente “seu comportamento no mundo que o cerca”. Por se tratar de sua interação com o mundo externo, 5 Yamas são chamados de “restrições sociais” ou “ética social” de um yogi.

Yama nos ensina a desenvolver o hábito de autocontrole em nossas ações e pensamentos para uma conduta adequada.

Há um pensamento cuidadoso da abordagem do sábio Patanjali por trás de colocar Yama na própria base de 8 membros. No caminho para alcançar habilidades milagrosas com o yoga, o primeiro desafio que você enfrentará são suas deficiências mentais.

Suas inseguranças, suas obrigações, seus medos, seus apegos e assim por diante. E, como acontece, todas as deficiências mentais são resultado de uma única falta, a falta de autocontrole. Yama lhe ensinará essa contenção e libertará sua mente para aceitar a jornada que o yoga tem a oferecer.

Agora vamos falar sobre cada um dos 5 Yamas.

1. Ahimsa – Não-violência

Ahimsa, ou não-violência, é não prejudicar em pensamentos, palavras e ações. Este Yama em particular nos ensina não apenas a restringir atos violentos, mas também pensamentos e palavras violentos.

Às vezes, um insulto maldoso pode causar mais sofrimento do que um soco no estômago. Considerando que, às vezes, pensamentos violentos, embora não mostrados em ação, podem assumir a forma de agressão passiva e causar estragos em vidas.

Ahimsa é justamente o primeiro yama, pois é o princípio axiomático por trás de todos os preceitos morais. O próprio conceito de moralidade é baseado na consideração do bem-estar dos outros.

E quando você considera o bem-estar dos outros, você considera essencialmente as maneiras de não causar danos. Mesmo nos asanas em que você desenvolve sua condição física, na verdade você não está prejudicando sua saúde. Da mesma forma, você notará cada membro do yoga como uma natureza de não-violência para eles.

É por isso que se espera de um yogi, em primeiro lugar, desenvolver um senso de Ahimsa ou não-violência no coração, antes de mergulhar em outras práticas de yoga, que significa simplesmente “amor a todos os seres”.

2. Satya – Veracidade

Acredita-se que a veracidade é uma das maiores virtudes que existe. No entanto, o aspecto não-mentiroso é muito maior do que normalmente compreendemos. Como uma virtude yogue, a verdade está em confirmação com a realidade. A verdade é aceitar a realidade das coisas e o papel que elas desempenham em nosso desenvolvimento espiritual.

Em um sentido mais tangível, o 2º Yama, Satya impede que você engane os outros com palavras que não estão em harmonia com a realidade.

Se você perceber, enganar os outros com palavras também é uma forma de dano ou violência. Assim, na essência das coisas, a veracidade também se baseia nos ideais da não-violência. Você só pode praticar Satya de maneira real somente quando você é um seguidor incondicional de Ahimsa.

Como virtude, Satya também desempenha um papel importante em seu bem-estar interior. Nada que você faça, pense ou diga, escapa à sua mente.

Naturalmente, toda vez que você mente, isso deixa uma marca em seu subconsciente. Com o tempo, isso planta uma semente de desagrado que impede você de se ver honestamente. Depois de um certo ponto, você não apenas mente para os outros, mas também para si mesmo. Como resultado, você se torna automutilante por natureza.

3. Asteya – Não roubar

Não roubar é bastante auto-explicativo, no entanto, este Yama também abrange a não cobiça. Afinal, quando você cobiça a posse de outra pessoa, acaba por roubá-la.

Roubar não é necessariamente um conceito materialista. O roubo pode ser de uma ideia ou de um relacionamento. Observe que quando você rouba, você pega algo que pertence a outra pessoa e começa a usá-lo ou utilizá-lo como seu. Naturalmente, neste caso você acredita que algo é seu, que não é seu em primeiro lugar.

Isso é, de certa forma, mentir para si mesmo; não condiz com a realidade. Não se conformar com a realidade que o objeto, relação ou ideia está além de sua capacidade de possuir. Automaticamente, roubar é prejudicial por natureza; para si mesmo e para os outros. Assim, para praticar uma atitude de não-roubo, você precisa desenvolver a não-violência e a veracidade.

4. Brahmacharya – Abstinência Sexual ou Monogamia

Brahmacharya pode ter diferentes camadas para definição, mas em sua forma mais simples, Brahmacharya está respeitando seus limites.

Para yogis e yoginis que praticam ioga holística em reclusão, Brahmacharya significaria total restrição de todas as atividades sexuais. De acordo com os sutras da ioga, as atividades sexuais criam apego emocional e muitas vezes causam sofrimento emocional. Assim, a abstinência completa é a única solução verdadeira.

No entanto, na prática, para as pessoas que vivem em sociedade, a prática absoluta é impossível. É aqui que a prática relativa é necessária. A prática relativa afirma Brahmacharya ou abstinência de atividades sexuais, até o casamento. E após o casamento apenas uma prática sexual monogâmica deve ser mantida.

Mais uma vez, se você olhar para o núcleo desse membro, encontrará os ideais de todos os membros anteriores na base. A abstinência até o casamento é apenas uma forma de proteger homens e mulheres da miséria emocional, caso o relacionamento dê errado; que é a qualidade de não ser prejudicial.

Um estilo de vida polígamo também está maduro com o potencial de causar trauma emocional; meios para evitar tal trauma também são essencialmente não prejudiciais.

Na vida amorosa polígama, muitas vezes você precisará mentir para seus parceiros e como uma extensão para si mesmo. E quando você tem um caso extraconjugal, você está de certa forma roubando o direito de exclusividade de sua esposa. Como você pode ver praticando, brahmacharya precisa da realização sublime de Ahimsa, Satya e Asteya.

5. Aparigraha – Não-possessividade

Aparigraha é o que chamamos no mundo moderno, filantropia. É da natureza de renunciar à necessidade de possuir e participar ativamente no compartilhamento e na contribuição. Depois de dominar o Aparigraha, você dominará automaticamente o primeiro membro Yama.

Escusado será dizer que, sendo o Yama final, praticar Aparigraha tem o pré-requisito de dominar todas as quatro partes anteriores do Yama.

Uma mentalidade não-prejudicial (Ahimsa) ajuda você a perceber que quanto mais você acumula, mais você arrebata a parte de alguém desprivilegiado (Asteya). Você perceberá que acumular até uma onça a mais do que você precisa acaba sendo um dano causado a outra pessoa.

Ao praticar a veracidade (Satya), você se conformará com a realidade de que sua natureza entesouradora tem um impacto negativo no bem-estar da sociedade.

Ao praticar a não cobiça, você parará de fantasiar com posses materialistas. Você perceberá que não é a posse que traz felicidade, mas a doação. Acumular mais do que você precisa também é, de certa forma, roubar a parte de outra pessoa.

E, finalmente, as restrições relacionadas às atividades sexuais e conjugais o ajudarão a desenvolver uma não possessividade das necessidades emocionais, intelectuais e físicas. No agregado Aparigraha é o resultado natural da prática de todos os quatro Yamas anteriores.

Contemplando em Niyama

Niyama é o segundo membro, e a prática começa depois que você domina com sucesso os Yamas. Embora não seja absolutamente obrigatório ter dominado os Yamas antes de praticar os Niyamas.

Acontece que todos os oito membros do yoga estão inter-relacionados e todos se apoiam. Assim, você pode praticar os Yamas e Niyamas simultaneamente. No entanto, você não pode ignorar absolutamente os Yamas e pular para os Niyamas.

Niyama é a contrapartida privada da prática pública de Yama. George Feuerstein, um estudioso contemporâneo do Yoga, afirmou que: “ Yama é o que se faz quando os outros estão olhando, e Niyama é o que se faz quando os outros não estão olhando”. 

Agora vamos explicar 5 Niyamas um por um.

1. Shaucha – Pureza do corpo e da mente

Embora “limpeza” seja a tradução mais literal da palavra Shaucha, “Pureza” cobre mais da essência. Mesmo no hinduísmo, o conceito de limpeza básica é considerado quase sinônimo de pureza. É muito comum que os sacerdotes hindus tenham banhos ritualísticos regulares como parte importante de seu desenvolvimento espiritual.

No entanto, no sentido contemporâneo, Shaucha engloba uma ampla gama de elementos. Além dos fatores básicos de saúde e higiene, a limpeza de sua dieta também é uma parte importante. E uma dieta limpa é uma dieta nutritiva com o mínimo possível de elementos tóxicos.

Tal dieta irá ajudá-lo a manter as condições físicas adequadas. Uma dieta adequada com outras práticas de estilo de vida positivas manterá suas funções corporais como metabolismo e atividades hormonais normais; que são essenciais para o seu bem-estar físico e mental.

Falando de bem-estar, podemos nos conectar instantaneamente com a qualidade não prejudicial da prática da pureza. A qualidade não prejudicial que é constantemente enfatizada pelos Yamas, é mais uma vez o foco principal de Shaucha. Com uma mente e corpo puros, você não prejudicará a si mesmo ou aos outros. Assim, pode-se dizer que a limpeza pode ser praticada efetivamente somente quando você foi apresentado aos ideais de Yama.

2. Santosha – Auto-satisfação

Santosha é simplesmente estar satisfeito com o que você tem. Em termos de riqueza, relacionamentos, intelecto, habilidades, aparência física e até saúde. Quando você estiver verdadeiramente satisfeito com o que tem, será feliz. O domínio de Santosha o ajudará a eliminar a maioria dos grilhões mentais, como ansiedade e depressão.

Uma mente calma é uma obrigação se você busca um desenvolvimento intelectual superior. Na verdade, mesmo para os outros membros da ioga, como os asanas, Pranayama e Pratyahara, você precisará de uma mente calma e composta.

Os Yamas mais uma vez serão fundamentais para alcançar Santosha . Se você tem cobiça, ganância e possessividade, o auto-contentamento o iludirá para sempre. Além disso, uma mente e um corpo impuros são o habitat de diferentes doenças, que interferirão em sua sanidade e, naturalmente, em seu contentamento.

3. Tapas – Autodisciplina

Autodisciplina é o que liga seus pensamentos às suas ações. Se você não tiver autodisciplina, seus pensamentos e ações não estarão em harmonia. A autodisciplina é o condicionamento final de sua mente e corpo. Nesta prática, você conscientemente nega à sua mente e corpo as indulgências e distrações imorais.

A autodisciplina é uma prática muito difícil, e o domínio de todos os 5 Yamas é obrigatório. Você precisará de um grande senso de propósito na vida que o motivará constantemente a seguir seu caminho. A prática dos Yamas o ajudará a desenvolver a visão de mundo necessária, para realizar um forte senso de propósito.

Acontece que Tapas pode esgotar o corpo e a mente. Para um indivíduo doente, será difícil acompanhar a natureza exigente da autodisciplina. Assim, você precisará praticar os dois Niyamas anteriores para manter sua mente e corpo, calmos e saudáveis.

4. Svadhyaya – Autoestudo

De Svadhyaya Niyama, você iniciará sua jornada de iluminação e liberação intelectual. Svadhyaya ou auto-estudo é o membro que ensina você a refletir, introspectar e analisar. Entenda, que a perfeição é encontrada apenas na teoria, e não na prática. Em sua vida diária, e mesmo enquanto pratica os oito membros, você cometerá inúmeros erros.

O auto-estudo ensinará você a refletir sobre seus erros, analisá-los e desenvolvê-los. O elemento de Svadhyaya irá ajudá-lo a estudar a si mesmo e, eventualmente, melhorar. Outro aspecto mais técnico deste elemento centra-se na leitura de textos para adquirir novos conhecimentos e formação e depois relacionar uma coerência com o seu ser.

Mais uma vez, você precisará de todas as práticas enfatizadas anteriormente para estudar sozinho com sucesso. Você precisará estar livre de distrações mentais e precisará de saúde mental para armazenar e processar as informações em seu cérebro. E então, finalmente, você terá que ter uma tendência não prejudicial em sua essência, para derivar conclusões não prejudiciais.

5. Isvarapranidhana – Dedicação ao Senhor

O elemento final dos Niyamas é difícil, especialmente em tempos difíceis, quando as pessoas costumam dizer que Deus está morto. Em uma sociedade onde acreditar na divindade está se tornando obsoleto, Isvarapranidhana pode ser um ideal difícil de entender. No entanto, isso não anula esse elemento do membro. Na verdade, torna tudo mais coerente.

Em uma sociedade onde o temor a Deus era um elemento importante, essa definição fazia sentido. O domínio de Yamas e Niyamas pode tornar um indivíduo de imensas habilidades.

Um indivíduo com suficiente encorajamento negativo pode se tornar portador de grande destruição. De fato, tanto a história quanto a mitologia estão cheias de exemplos desse tipo. Dedicar toda a prática ao senhor era o único fio que poderia manter os praticantes no caminho do bem.

No entanto, a própria bondade é uma virtude forte o suficiente para dedicar a prática. Isso torna a realização dos Yamas e todos os outros preceitos morais ainda mais importantes.

Você precisa sentir profundamente a importância de ser bom, contribuir e não prejudicar. Cada Yama e cada Niyama, se dominados, podem levá-lo a acreditar na relevância do bem-estar universal. Dedique suas habilidades ao serviço da bondade e do bem-estar do universo. Em um sentido contemporâneo, essa poderia ser a definição de Isvarapranidhana.