Budismo

Os três venenos – As raízes insalubres do nosso desconforto

Os três venenos – No centro ou centro da icônica imagem budista da Roda da Vida, ou Bhavachakra, normalmente você encontrará uma imagem de um porco ou javali, um galo e uma cobra.

A energia dessas criaturas gira a roda do samsara, onde seres não-libertos vagam e experimentam o nascimento, a morte e o renascimento, ao redor e ao redor.

Essas três criaturas representam os Três Venenos, ou Três Raízes Inquietas, que são a fonte de todos os estados mentais negativos e “malignos”. Os Três Venenos são lobhadvesha e moha, palavras em sânscrito geralmente traduzidas como “ganância”, “ódio” e “ignorância”.

Em sânscrito e pali, os três venenos são chamados de akusala-mula. Akusala, uma palavra geralmente traduzida como “mal”, na verdade significa “inábil”. Mula significa “raiz”.

Os Três Venenos são, então, a raiz do mal, ou a raiz da qual brotam todas as ações inábeis e prejudiciais.

Entende-se no budismo que, enquanto nossos pensamentos, palavras e ações são condicionados pelos Três Venenos, eles geram carma prejudicial e causam problemas para nós mesmos e para os outros.

Viver uma vida moral, portanto, não requer apenas seguir os Preceitos, mas purificar-nos dos Venenos tanto quanto pudermos.

Os três venenos –  Moha ou ignorância

Começamos com a ignorância porque a ignorância, representada pelo porco, leva a cobiça e o ódio. A professora Theravadin Nyanatiloka Mahathera disse:

“Pois todas as coisas más, e todo o destino maligno, estão realmente enraizadas na ganância, ódio e ignorância; e destas três coisas a ignorância ou a ilusão (moha, avijja) é a raiz principal e a principal causa de todo o mal e miséria no mundo Se não houver mais ignorância, não haverá mais ganância e ódio, não haverá mais renascimento, não haverá mais sofrimento “.

A palavra Pali avijja, que em sânscrito é avidya, refere-se ao primeiro dos Doze Links da Origem Dependente. Os “links”, neste caso, são os fatores que nos mantêm ligados ao samsara.

Avidya e moha são ambos traduzidos como “ignorância” e estão, eu entendo, perto de serem sinônimos, embora, como eu entendo, avidya signifique principalmente inconsciência ou consciência obscura. Moha tem uma forte conotação de “ilusão” ou “cegueira”.

A ignorância de moha é a ignorância das Quatro Nobres Verdades e da natureza fundamental da realidade. Ela se manifesta como a crença de que os fenômenos são fixos e permanentes.

Mais criticamente, moha se manifesta na crença em uma alma ou self autônomo e permanente. Está apegado a essa crença e ao desejo de proteger e até elevar o eu que causa ódio e cobiça. O antídoto para a ignorância é a sabedoria.

Dvesha, ódio

O sânscrito dvesha, também escrito dvesa, ou dosa em Pali, pode significar raiva e aversão, bem como ódio. O ódio surge da ignorância porque não vemos a interconectividade de todas as coisas como seres e, em vez disso, experimentamos a nós mesmos como estando separados. Dvesha é representado pela cobra.

Porque nos vemos como separados de tudo o mais, julgamos que as coisas são desejáveis ​​- e queremos compreendê-las – ou sentimos aversão, e queremos evitá-las.

Também estamos propensos a ficar com raiva de quem fica entre nós e algo que queremos. Temos inveja de pessoas que têm coisas que queremos.

Nós odiamos coisas que nos assustam ou que nos parecem representar uma ameaça para nós. O antídoto para dvesha é bondade amorosa.

Lobha, ganância

Lobha é representado na roda da vida pelo galo. Refere-se ao desejo ou atração por algo que pensamos nos gratificar ou nos tornar, de alguma forma, melhores ou maiores.

Também se refere ao impulso de preservar e proteger a nós mesmos. A palavra lobha é encontrada tanto em sânscrito quanto em pali, mas às vezes as pessoas usam a palavra sânscrita raga no lugar de lobha para significar a mesma coisa.

A cobiça pode assumir muitas formas diferentes (veja ” Ganância e Desejo “), mas um bom exemplo de lobha seria adquirir coisas para elevar nosso status.

Se formos obrigados a usar as roupas mais estilosas para sermos populares e admirados, por exemplo, é lobha no trabalho. Armazenar as coisas de modo que as tenhamos, mesmo que todos os outros precisem, também é lobha.

Auto-glorificação raramente nos satisfaz por muito tempo, no entanto. Isso nos coloca em desacordo com outros humanos, muitos dos quais buscam auto-glorificação também.

Usamos, manipulamos e exploramos os outros para conseguir o que queremos e para nos sentirmos mais seguros, mas no final isso nos torna cada vez mais isolados. O antídoto para lobha é generosidade.

 

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