A segunda nobre verdade do budismo – Religiões

A segunda nobre verdade descreve a principal causa do sofrimento. Está se apegando . . . para qualquer coisa. A má notícia é que sofremos. A boa notícia é que existe uma causa principal – o apego – que podemos abordar.

Há muitas palavras que abordam diferentes aspectos do apego. Por exemplo, a palavra Pali original é “ tanha ”, cujo significado raiz é sede.

Aqui estão algumas palavras relacionadas, e você gostaria de fazer uma breve pausa após cada uma delas para ter uma noção da experiência: Desejo. Anexo. Esforçando-se Querendo. Ânsia. Agarramento Preso. Justo. Posicional. Procurando. Procurando. Viciado. Obcecado. Precisando. Fome.

Como uma afirmação geral, o apego provoca sofrimento fazendo com que ele surja em primeiro lugar ou para aumentar ainda mais, e bloqueando fatores que o reduziriam ou terminariam .

Em seu primeiro sermão após sua iluminação, o Buda deu um ensinamento chamado as Quatro Nobres Verdades . Dizem que as Quatro Verdades contêm todo o dharma porque todos os ensinamentos do Buda estão ligados às Verdades.

A Primeira Verdade Nobre explica dukkha, uma palavra em pali / sânscrito que é frequentemente traduzida como “sofrimento”, mas que também pode ser traduzida como “estressante” ou “insatisfatória”. A vida é dukkha, o Buda disse.

Mas por que isso é assim? A segunda nobre verdade explica as origens de dukkha ( dukkha samudaya ). A Segunda Verdade geralmente é resumida como “Dukkha é causada pelo desejo”, mas há mais do que isso.

A segunda nobre verdade – Ânsia

Em seu primeiro ensinamento sobre as Quatro Nobres Verdades, o Buda disse:

“E isso, monges é a nobre verdade da origem de dukkha: é o desejo que faz para se tornar ainda mais – acompanhado de paixão e deleite, saboreando agora aqui e agora lá – o desejo por prazer sensual, desejo de se tornar, desejo por não se tornar “.

A palavra Pali traduzida como “desejo” é tanha, que significa literalmente “sede”. É importante entender que o desejo não é a única causa das dificuldades da vida. É apenas a causa mais óbvia, o sintoma mais evidente. Existem outros fatores que criam e alimentam o desejo, e é importante entendê-los também.

Muitos tipos de desejo

Em seu primeiro sermão, o Buda descreveu três tipos de tanha – desejo por prazer sensual, desejo por ser, desejo de não se tornar. Vamos ver isso.

O desejo sensual ( kama tanha ) é fácil de detectar. Todos nós sabemos o que é querer comer uma batata frita atrás da outra porque ansiamos pelo sabor, não porque estamos com fome.

Um exemplo de desejo de se tornar ( bhava tanha ) seria o desejo de ser famoso ou poderoso. Desejo por não-devir ( vibhava tanha) é um desejo de se livrar de algo. Pode ser um desejo de aniquilação ou algo mais mundano, como o desejo de se livrar de uma verruga no nariz.

Relacionado a esses três tipos de desejo, estão os tipos de desejo mencionados em outros sutras. Por exemplo, a palavra para a ganância dos Três Venenos é lobha, que é um desejo por algo que achamos que nos gratificará, como roupas mais legais ou um carro novo.

O desejo sensual como obstáculo à prática é kamacchanda (pali) ou abhidya (sânscrito). Todos esses tipos de desejo ou ganância estão ligados à tanha.

Agarrando e Agarrando

Pode ser que as coisas que ansiamos não sejam coisas prejudiciais. Podemos desejar ser um filantropo, um monge ou um médico. É o desejo que é o problema, não a coisa que ansiava.

Isto é uma distinção muito importante. A Segunda Verdade não está nos dizendo que temos que desistir do que amamos e desfrutamos na vida. Em vez disso, a segunda verdade nos pede para olhar mais profundamente a natureza do desejo e como nos relacionamos com as coisas que amamos e desfrutamos.

Aqui devemos olhar para a natureza do apego ou apego. Para que haja apego, você precisa de duas coisas – um clinger e algo para se agarrar. Em outras palavras, o apego requer auto-referência, e requer ver o objeto do apego separado de si mesmo.

O Buda ensinou que ver o mundo dessa maneira – como “eu” aqui e “tudo mais” – é uma ilusão. Além disso, essa ilusão, essa perspectiva egocêntrica, causa nosso desejo insaciável.

É porque pensamos que existe um “eu” que deve ser protegido, promovido e favorecido, que ansiamos. E junto com o desejo vem o ciúme, o ódio, o medo e os outros impulsos que nos levam a prejudicar os outros e a nós mesmos.

Não podemos nos obrigar a parar de desejar. Enquanto nos percebermos separados de tudo, a ânsia continuará.

A segunda nobre verdade – Karma e Samsara

O Buda disse: “É o desejo que faz com que se torne ainda mais”. Vamos dar uma olhada nisso.

No centro da Roda da Vida, há um galo, uma cobra e um porco, representando ganância, raiva e ignorância. Muitas vezes essas figuras são desenhadas com o porco, representando a ignorância, levando as outras duas figuras.

Essas figuras causam o giro da roda do samsara – o ciclo de nascimento, morte, renascimento. Ignorância, neste caso, é a ignorância da verdadeira natureza da realidade e a percepção de um eu separado.

O renascimento no budismo não é reencarnação, como a maioria das pessoas entende. O Buda ensinou que não há alma ou essência do eu que sobreviva à morte e transmigra para um novo corpo.

Então, o que é? Uma maneira (não a única maneira) de pensar no renascimento é a renovação do momento para o momento da ilusão de um eu separado. É a ilusão que nos liga ao samsara.

A Segunda Nobre Verdade também está ligada ao karma, que, como o renascimento, é muitas vezes mal interpretado. A palavra karma significa “ação volitiva”.

Quando nossas ações, fala e pensamentos são marcados pelos Três Venenos – ganância, raiva e ignorância – o fruto de nossa ação volitiva – karma – será mais dukkha – dor, estresse, insatisfação.

O que fazer com o desejo

A Segunda Nobre Verdade não nos pede para nos retirarmos do mundo e nos isolarmos de tudo que gostamos e de todos que amamos. Fazer isso seria apenas mais desejo – tornar-se ou não-tornar-se. Em vez disso, nos pede para desfrutar e amar sem apego; sem possuir, agarrar, tentar manipular.

A Segunda Nobre Verdade nos pede para estarmos atentos ao desejo; observar e entender isso. E nos chama a fazer algo sobre isso.






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