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Budismo

A essência do Sutra do Coração – Uma Introdução ao Sutra do Coração

A essência do Sutra do Coração – Uma Introdução ao Sutra do Coração

O Sutra do Coração (em sânscrito, Prajnaparamita Hrdaya) , possivelmente o texto mais conhecido do Budismo Mahayana, é dito ser a pura destilação da sabedoria ( prajna ). O Sutra do Coração também está entre os sutras mais curtos. Uma tradução em inglês pode ser facilmente impressa em um lado de um pedaço de papel.

Os ensinamentos do Sutra do Coração são profundos e sutis, e eu não pretendo entendê-los completamente.

Este artigo é uma mera introdução ao sutra para os completamente perplexos.

Origens do Sutra do Coração

O Sutra do Coração é parte do muito maior Sutra Prajnaparamita (perfeição da sabedoria), que é uma coleção de cerca de 40 sutras compostos entre 100 aC e 500 dC.

A origem precisa do Sutra do Coração é desconhecida. Segundo o tradutor Red Pine, o registro mais antigo do sutra é uma tradução chinesa em sânscrito feita pelo monge Chih-ch’ien entre 200 e 250 EC.

No século VIII surgiu outra tradução que acrescentou uma introdução e conclusão. Esta versão mais longa foi adotada pelo budismo tibetano. No Zen e em outras escolas Mahayana originadas na China, a versão mais curta é mais comum.

A perfeição da sabedoria

Tal como acontece com a maioria das escrituras budistas, simplesmente “acreditar em” o que o Sutra do Coração diz não é o seu ponto. É importante também apreciar que o sutra não pode ser apreendido apenas pelo intelecto.

Embora a análise seja útil, as pessoas também guardam as palavras em seus corações para que a compreensão se desenvolva através da prática.

Neste sutra, Avalokiteshvara Bodhisattva está falando com Shariputra, que foi um importante discípulo do Buda histórico. As primeiras linhas do sutra discutem os cinco skandhas – forma, sensação, concepção, discriminação e consciência.

O bodhisattva viu que os skandhas estão vazios e, portanto, foram libertados do sofrimento. O bodhisattva fala:

Shariputra, a forma não é outra senão o vazio; Vazio não outro que forma. Forma é exatamente vazio; vacuidade exatamente forma. Sensação, concepção, discriminação e consciência também são assim.

O que é o vazio?

O vazio (em sânscrito, shunyata) é uma doutrina fundamental do budismo Mahayana. É também possivelmente a doutrina mais incompreendida em todo o budismo. Muitas vezes, as pessoas assumem que isso significa que nada existe. Mas este não é o caso.

Sua Santidade, o 14º Dailai Lama, disse: “A existência de coisas e eventos não está em disputa; é a maneira pela qual eles existem que devem ser esclarecidos”. Em outras palavras, as coisas e os eventos não têm existência intrínseca nem identidade individual, exceto em nossos pensamentos.

O Dalai Lama também ensina que “a existência só pode ser entendida em termos de origens dependentes”. A origem dependente é um ensinamento de que nenhum ser ou coisa existe independentemente de outros seres ou coisas.

Nas Quatro Nobres Verdades, o Buda ensinou que nossas aflições, em última instância, nascem de pensarmos que somos seres independentemente existentes com um “eu” intrínseco. Perceber profundamente que esse eu intrínseco é uma ilusão nos liberta do sofrimento.

Todos os fenômenos estão vazios

O Sutra do Coração continua, com Avalokiteshvara explicando que todos os fenômenos são expressões de vazio, ou vazios de características inerentes. Porque os fenômenos são vazios de características inerentes, eles não nascem nem são destruídos; nem puro nem contaminado; nem vindo nem indo.

Avalokiteshvara então começa uma recitação de negações – “sem olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo, mente; sem cor, som, olfato, paladar, tato, coisa” etc. Esses são os seis órgãos dos sentidos e seus objetos correspondentes. a doutrina dos skandhas.

O que o bodhisattva está dizendo aqui? Red Pine escreve que, como todos os fenômenos existem interdependentemente com outros fenômenos, todas as distinções que fazemos são arbitrárias.

“Não há nenhum ponto em que os olhos começam ou terminam, seja no tempo ou no espaço ou conceitualmente.

O osso do olho é conectado ao osso da face, e o osso da face é conectado ao osso da cabeça, e o osso da cabeça é conectado a o osso do pescoço, e assim vai até o osso do pé, o osso do chão, o osso da terra, o osso do verme, o osso da borboleta sonhando. Assim, o que chamamos de nossos olhos são tantas bolhas em um mar de espuma “.

As duas verdades

Outra doutrina associada ao Sutra do Coração é a das Duas Verdades. A existência pode ser entendida como final e convencional (ou, absoluta e relativa). A verdade convencional é como geralmente vemos o mundo, um lugar cheio de coisas e seres diversos e distintos. A verdade última é que não existem coisas ou seres distintivos.

O ponto importante a ser lembrado com as duas verdades é que elas são duas verdades, não uma verdade e uma mentira. Assim, existem olhos. Assim, não há olhos. As pessoas às vezes caem no hábito de pensar que a verdade convencional é “falsa”, mas isso não é correto.

Sem realização

Avalokiteshvara prossegue dizendo que não há caminho, nem sabedoria, nem realização. Referindo-se às Três Marcas da Existência, Red Pine escreve: “A libertação de todos os seres gira em torno da libertação do bodhisattva do conceito de ser”. Porque nenhum ser individual passa a existir, nem um ser deixa de existir.

Porque não há cessação, não há impermanência e, como não há impermanência, não há sofrimento. Porque não há sofrimento, não há caminho para a libertação do sofrimento, nem sabedoria, nem conquista de sabedoria. Perceber completamente isso é “iluminação perfeita suprema”, o bodhisattva nos diz.

Conclusão

As últimas palavras na versão mais curta do sutra são “Portão Paragate Parasamgate Bodhi Svaha!” A tradução básica, como eu a entendo, é “sumida (ou transportada) com todos para a outra margem agora mesmo!”

A compreensão profunda do sutra requer trabalhar cara a cara com um verdadeiro professor de dharma.




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