Textos Kammavaca – Suas Capas e Fitas de Encadernação

Entre os manuscritos em folha de palmeira e papel  de Mianmar (antiga Birmânia), o Kammavaca ( cerimônia monástica e texto de ordenação superior ) é de longe o mais ornamentado na aparência, brilhando com ouro, prata e ocasionalmente com incrustações de madrepérola. Atrai os olhos com sua decoração extravagante e a curiosa escrita em branco não é encontrada em nenhum outro lugar.

Um volume pode consistir em um, cinco ou todos os nove khandakas, extratos do Vinaya Pitaka (código disciplinar moastic; ver caixa). Essas fórmulas usadas pelos  budistas Theravada  são os espécimes sobreviventes mais antigos de Pali e estão relacionadas a um ritual específico associado aos sacerdócios.

Como ainda é obrigatório que os meninos entrem em um vihara por um período, os pais às vezes podem presentear o monge presidente com um Kammavaca na upasampada (ordenação superior).

Os acólitos são ricamente vestidos e levados em procissão pela cidade. Mais tarde, devidamente vestidos, eles são rejeitados para um interrogatório ritual diante de um capítulo de monges por um Kammavaca saya (professor) que lê o serviço de ordenação.

O número de volumes desse tipo específico produzidos ao longo dos séculos deve ter sido enorme. Isso resultou em muitos contrabandeados para fora do país na década de 1960, culminando em um excesso nos mercados de antiguidades de Londres na década de 1970, quando foram procurados pelos colecionadores e decoradores de interiores por seu efeito visual opulento. O fluxo parece ter cessado, pois raramente se encontra um volume à venda nos dias de hoje.

Em 1476, ocorreu um momento importante na história de Kammavaca quando o Mon Rei Ramadhipatiraja (1472-1482), horrorizado com a falta de disciplina entre a fraternidade religiosa, organizou a reordenação de seus membros e a purificação do  budismo, que havia gradualmente dividido em duas seitas diferentes.

A situação era tão grave que o rei instruiu o clero superior a despir os monges que acumulavam riquezas e escravos, e aqueles que ganhavam a vida fabricando artigos de marfim e imagens.

As inscrições Kalyana de 1476-1479 afirmam que nas cerimônias realizadas em Zaingganaing, perto da capital Sri Hamsawati, músicos tocavam tambores, búzios e outros instrumentos na conclusão de cada leitura do Kammavaca e que mais de quinze mil monges receberam a forma pura da ordenação Sihala upasampada da seita Mahavihara.

Enquanto a religião florescia no país Mon de Ramannadesa como resultado dos esforços piedosos de homens devotos, do outro lado da Baía de Bengala, no Sri Lanka, os ensinamentos de Gautama diminuíram gradualmente. Na segunda metade do século XVII, descobriu-se que cópias do Kammavaca não estavam mais disponíveis na ilha e as ordenações raramente eram realizadas.

Os holandeses, num movimento calculado para contrariar a crescente influência dos padres portugueses que na década de 1570 conseguiram converter Dhammapala, o chefe de Colombo, ao catolicismo, organizaram a troca de missões religiosas com o reino budista ou Rakhaing , a oeste costa de Mianmar .

Em 1684, quarenta monges da capital Mrauk U chegaram a Kandy com textos sagrados. O Mahavansa (crônica da Dinastia Maior) registrou o evento e disse que a delegação de Rakkhangadesa era chefiada pelo abade Santana e, como resultado da visita, as ordenações foram retomadas.

Treze anos depois, outra missão para a aquisição de Kammavaca foi despachada e, embora o reino de Rakhaing tivesse entrado em um período turbulento com os arqueiros mogóis da Guarda Real virtualmente no controle, fazendo e assassinando reis à vontade, sete volumes foram adquiridos. Notou-se que alguns eram de Hamsavati-pura e alguns de Rakkhanga-pura.

Os primeiros, escritos em caligrafia redonda, eram de origem Mon, os últimos eram do tipo quadrado Myanmar . É interessante saber que esses volumes sobreviveram e ainda são usados ​​nas cerimônias de ordenação realizadas em Kandy.

Uma característica de Mon Kammawat é o emprego da folha de prata que também foi favorecida pelos Myanmar que viviam na área.

Os grandes painéis marginais nestes volumes são por vezes delineados com motivos florais seja o cinábrio ou tinta sobre fundo dourado, sendo a prata na secção central reservada ao texto. A Biblioteca Britânica tem apenas um exemplar (ADD. 24129), datado de 1753, que felizmente sobreviveu à guerra de Mon Myanmar  de 1757.

De acordo com a  Crônica de Hmam Nan , quando as hostilidades cessaram, o rei de Mianmar mandou que mil Mon Kammavaca fossem removidos para sua capital Shwebo.

Acreditava-se que alguns desses volumes estavam na biblioteca real quando a crônica foi compilada setenta e dois anos depois, mas, com a queda da dinastia em 1885, o que restava provavelmente foi destruído, pois não são mencionados na lista de manuscritos selvagens do palácio.

O fluxo de material semelhante para a Inglaterra começou em parte como resultado da Primeira e Segunda Guerras Anglo-Birmanesas de 1826 e 1852. Apesar do vandalismo de obras de arte religiosas por soldados iconoclastas maometanos e alguns de seus colegas britânicos, muitos despojos de guerras foram tiradas que mais tarde foram parar em coleções particulares e nacionais.

Uma carta enviada por um oficial em 1827 para publicação no Mirror diz que quando os templos e mosteiros birmaneses foram saqueados por nossos soldados, eles espalharam os livros encontrados neles.

Peguei um e alguns fragmentos que levei para saquear. Mais tarde, um monge lhe ofereceu cem ticals pelo volume e, quando ele recusou, aumentou a oferta para trezentos (cerca de quatrocentas rúpias).

O oficial concluiu com tristeza: Se nossos soldados estivessem cientes do valor que os padres birmaneses atribuem aos seus escritos sagrados, eles não teriam destruído descontroladamente um despojo que, para sua redenção, teria alcançado um preço extraordinário. A julgar por sua descrição, o manuscrito parece ter sido um  Kammavaca.

Durante a década de 1970, o Departamento Arqueológico de Mianmar adquiriu algumas folhas de palmeira Kammavaca que se acredita serem do século XIV.

Uma fotografia enviada pelo falecido U Bo Kay, conservador de Pagan, mostrava os fólios lacados e a seção central dourada, sobre a qual o texto havia sido escrito a tinta, em letra quadrada.

As margens em seu palco estavam pouco decoradas. Ele também confirmou que os primeiros Kammavaca foram produzidos em folhas pequenas, mas estas foram substituídas por uma variedade maior chamada pitika pay.

Uma pausa de cerca de trezentos anos ocorre neste ponto, pois a classificação na antiga Kammavaca ainda deve ser realizada pelas autoridades competentes. No entanto, pode-se supor que o estilo conservador do século XIV, continuou no seguinte, com a introdução da ornamentação nas margens logo em seguida.

Em 1978, a descoberta em Londres de três fragmentos incomuns de Kammavaca acompanhados de uma etiqueta datada de 1829, que dizia Escritos Sagrados Birmaneses.

Tomado da casa de um rajá durante o avanço da tropa britânica, solicitado por U Bo Kay a sugerir que, devido ao estilo da escrita a tinta, as folhas eram datáveis ​​ao século XVII ou anterior.

Material autenticado deste período é extremamente raro, mas a chance de encontrar pelo escritor em 1989 de JA Stewarts Burmese Dedicatory Inscription of AD 1683 ( Boletim da escola de estudos orientais e africanos,  Volume VII, 1934), descrevendo um manuscrito real datado com capas, decoradas no estilo de um Kammavaca, foi de enorme importância.

Parte da ornamentação deste volume pode ser vista nos murais do  Templo Telawkguru  , construído pelo rei Narawara (1672-1673) em 1672, onze anos antes de seu irmão que o sucedeu como Minyekyawdin encomendou o manuscrito.

Até que possam ser encontrados exemplos confiáveis ​​que antecedem este  volume em folha de palmeira, os seis motivos distintos, todos provavelmente em uso geral quando o manuscrito foi produzido em 1683, terão que ser aceitos como os primeiros padrões conhecidos também empregados na decoração de Kammavaca.

Estes compreendem uma fileira de awana de folha de palmeira em forma de coração (leques usados ​​por monges), cada um ladeado por um botão de lótus e folhas; uma faixa com pequenos círculos; outro de diamantes; círculos sobrepostos que criam a ilusão de uma estrela ou uma flor com quatro pétalas (um desenho antigo encontrado na China, Egito e Índia); um painel lobado; e um quadrado com um círculo ligado contendo uma moldura octogonal dentro da qual está uma flor em forma de gota de lágrima invertida.

A datação sugerida por U Bo Kay dos três fragmentos de Kammavaca mencionados anteriormente é confirmada pela inclusão de quatro desses seis motivos.

Influências estrangeiras, que são perceptíveis em alguns projetos, podem ser atribuídas a artistas da corte que estavam em condições de observar os presentes trazidos pelos enviados, pois tinham que registrar em  livros de papel parabaik  os objetos mais destacados.

Também existiam amplas oportunidades de contatos com outras culturas, devido à presença na capital de funcionários e atendentes de várias raças, cujas  crenças religiosas  eram toleradas.

Portanto, não é incomum encontrar em alguns volumes padrões entrelaçados que podem ser atribuídos a iluminuras no Alcorão ou tigelas de Khurasan no Irã.

Algumas decorações marginais de flores e pássaros são decididamente cingalesas ou chinesas. A riqueza das pinturas dos templos pagãos também deve ter sido uma importante fonte de inspiração. Os artistas da corte eram os disseminadores da última tendência em design, espalhando novas ideias que outros em sua profissão copiavam.

Três tipos de Kammavaca foram produzidos no reino: estes escritos sob patrocínio real e, portanto, da melhor qualidade em ornamentação e caligrafia; os das classes oficiais; e os disponíveis nas barracas do grande pagode para o plebeu. Os doadores encomendaram trabalhos de acordo com suas próprias especificações ou fizeram uma seleção do estoque existente.

Os fólios, feitos por artesãos cujas famílias exerciam a profissão há séculos, foram elaboradamente decorados com folhas de ouro ou prata e são instantaneamente reconhecíveis pela incomum escrita quadrada preta.

Os fabricantes de volumes Kammavaca ou preparavam as folhas lacadas e douradas ou compravam a quantidade necessária de negociantes.

Embora algum ouro tenha sido produzido em áreas como os estados de Kachin, a maior parte do  shwe saing (folha de ouro) vendida nos bazares e pagodes veio da China, assim como o cinábrio.

Alguns fólios do século XVIII são reconhecíveis por seu distinto brilho prateado levemente manchado. Isso foi adquirido adicionando uma pequena quantidade de ouro à prata, um pedaço do qual foi martelado repetidamente em uma bolsa de couro para produzir folha de mogyo  ou “corda do céu”, que se assemelha à cor ou ao relâmpago.

O texto e a paginação foram escritos primeiro na superfície dourada em cinábrio pelo escriba e depois preenchidos com tinta pelo seu assistente. As capas e margens foram então decoradas com um pincel fino e uma caneta de bambu, o trabalho linear vermelho sobre ouro e tinta preta sobre prata parece ter sido a norma. Tintas coloridas nunca foram usadas.

Durante o século XVII, um novo material  foi introduzido. Este consistia em tiras de pano que haviam sido cortadas das vestes do rei ou monges eminentes e depois lacadas. Kammavaca deste tipo eram reservados para ocasiões importantes e apresentações reais e eram compreensivelmente muito valorizados.

Para volumes comuns, cada fólio era feito de quatro pedaços de tecido grosseiro, colados com laca e pintados com cinábrio. O aumento do uso desse material durável, por volta do início do século XVIII, pode ter sido causado pela natureza frágil do pitaka pay ou sua escassez, induzida talvez por um desastre natural.

Tem sido frequentemente citado que o primeiro exemplo registrado de uso de pano como base para artigos lacados foi encontrado em figura dourada se Htilaing Min (1084-1112) no Templo Nanda de Pagan, que é datado de 1091, e que durante o período japonês vândalos da ocupação, convencidos de que a figura era de ouro maciço, cortaram partes dela, após o que a base de tecido exposta se desintegrou.

Uma investigação minuciosa realizada na década de 1970 por U Aung Thaw, então chefe do Departamento de Arqueologia, confirmou em uma comunicação privada que o “retrato foi originalmente esculpido em um único bloco de arenito” e que a figura que havia sido danificada antes o incidente foi, em algum momento, restaurado com pano e laca.

Outro material empregado como base para Kammavaca foi o marfim, que se acredita ter sido introduzido em algum momento durante o século XVIII. No entanto, as semelhanças notáveis ​​de certos motivos em um volume da Biblioteca Britânica (OR.14008) e aqueles no manuscrito Minyekyawedin de 1683 indicam que a data pode ter que ser adiada para a segunda metade do século XVII.

O uso de marfim pode ter sido originalmente uma prerrogativa ou realeza, pois o custo e a dificuldade de obter luzes retas para formar conjuntos de até dezoito fólios não poderiam ter sido fáceis. Provavelmente também não era popular entre os artesãos, devido às dificuldades encontradas na aplicação de laca na superfície lisa e levemente oleosa.

Em 1782, quando a capital foi transferida para Amarapura, os fabricantes de Kammavaca foram alocados em terras em Taguntaing, uma vila próxima onde uma pequena quantidade de trabalho ainda é realizada em Kammavatan com uma rua com o nome de sua profissão.

Quatro variações nas sequências cronológicas de Kammavaca foram observadas. Cada mudança sutil no design a partir do século XVII provavelmente teria durado cerca de uma década ou mais:

1. Quatro linhas de escrita com tinta em um fundo de ouro liso. XIV às primeiras décadas do século XVIII.

Kammavaca do período pagão (1044-1287) foram incisados ​​ou escritos em tinta em folhas de palmeira simples. Fólios do século XIV e posteriores têm quatro linhas de tinta escrita em grandes caracteres quadrados em um fundo de ouro ou prata não decorado.

Embora as margens não tenham sido adornadas, em 183, quando o manuscrito Minyekyawdin foi copiado, a ornamentação com uma fileira de leques de folhas de palmeira, cada um ladeado por um botão de lótus com folhas, parece ter sido a prática.

A partir da segunda metade do século XVII, o texto do Kammavaca, tradicionalmente escrito a tinta, foi sendo substituído por um método que envolvia o uso de laca resinosa espessa.

Por causa de sua forma quadrada em relevo, que lembrava a semente do tamarindo ( Tamarindus indica) , o personagem era chamado  de magyi si sar  (escrita de semente de tamarindo).

Uma característica curiosa de alguns manuscritos desse período são os símbolos de pontuação, em forma de pequenos pilares dourados em grupos de dois e três, com o final de um capítulo simbolizado por um trono, sombreado por um guarda-chuva e ladeado por uma bandeira e um pilar. As variações posteriores são linhas paralelas simples.

2. Quatro linhas de escrita com tinta em ouro plano ao redor ou quatro a cinco linhas de escrita envernizada entre bordas douradas de yazamat (hachuradas). Do início a meados do século XVIII.

Em exemplos desse período, novos desenhos começaram a aparecer em algumas das capas e grandes painéis marginais. São eles: pétalas de lótus apontando para cima chamadas karlan que substituíram as fileiras de leques; uma variedade de pássaros em plena exibição dentro de círculos, octógonos serrilhados e molduras que lembram mandalas; linhas onduladas com gavinhas ou pontos ondulados; fitas trançadas; fileiras de pétalas e uma nova variação de círculos sobrepostos.

3. Cinco linhas de escrita laqueada entre orlas hachuradas decoradas com galhos de folhas e pássaros sobre fundo dourado. Segunda metade do século XVIII e início do século XIX.

Em alguns volumes deste período, o espaço entre cada frase é decorado com sprays florais notavelmente parecidos com visco, sobre um fundo hachurado de grande delicadeza.

Em exemplos posteriores, pequenos pássaros foram adicionados à folhagem. As capas e os painéis marginais são geralmente delineados com padrões geométricos ligados, flores e pássaros, com o hintha (pato Brahmani) sendo preferido por  Mon  e o  karaweik  (um tipo de guindaste) por artistas de Mianmar.

Outros temas são Buda com árvore Bo, Buda com Sariputta e Moggallana e vinte e oito Budas. Essas figuras foram substituídas no início do século XIX por celestiais e criaturas da mitologia.

4. Seis a sete linhas de escrita laqueada entre bordas hachuradas contendo animais, pássaros e desenhos florais em fundo dourado. Segunda metade do século XIX até a década de 1970.

Os tradicionais  fólios de folha de palmeira foram substituídos por grandes painéis de tecido lacado ou finas tiras de bambu entrelaçado. Dependendo do tamanho, cada um pode acomodar entre sete a oito linhas de texto, pelo que os caracteres são visivelmente menores do que os do século XVII e XVIII.

Kammavaca em folhas douradas de latão e cobre também foram introduzidas nessa época. Os painéis, cortados nos comprimentos necessários, estavam disponíveis em comerciantes de metal no Zaygyodaw Bazaar em  Mandalay. Os exemplos são geralmente de baixa qualidade e o verniz nem sempre adere à superfície do metal.

Dois outros tipos de materiais também fizeram uma breve aparição. Eram couro de búfalo, sobre o qual os personagens eram pintados com laca da maneira usual, e tecido lacado coberto de madrepérola.

Esta última técnica é desconhecida na Birmânia, e os poucos exemplos que sobreviveram são provavelmente o resultado de uma visita de artesãos tailandeses, que deixaram sua marca com o distintivo motivo de chamas phum nas decorações marginais.

A produção de  Kammavaca é Amarapura e Mandalay atingiu seu pico no início deste século. Embora existam algumas peças esplêndidas, por causa da alta demanda da obra de arte se deteriorou visivelmente, resultando em grupos monótonos ou devas  (divindades) mal esboçados dentro de molduras florais ou  naga  (serpente). As  figuras  eram meras decorações e não se acreditava que protegessem o manuscrito de forma alguma.

Os volumes encontrados fora  de Mianmar  raramente estão completos e podem nem sempre ter seu  kyan  de madeira original (capas).

Estes geralmente são esculpidos e são mais amplos do que os manuscritos em folha de palmeira, permitindo amplo espaço para ornamentação, que em alguns exemplos posteriores se afasta do estilo linear tradicional para o trabalho em mosaico de vidro ornamentado. As capas e fólios do século XVIII são de melhor qualidade e exibem um domínio do design.

Um manuscrito para apresentação a um mosteiro era primeiro embrulhado em pano e depois amarrado com uma fita simples ou tecida com uma oração do doador chamada  sarsekyo  (sasigyo).

Os personagens, geralmente em branco, destacam-se sobre um fundo de índigo, marrom, vermelho ou verde. Como resultado da idade e do manuseio constante, as cores na maioria dos exemplares sobreviventes já se desvaneceram.

Embora os cordões para prender  textos em folhas de palmeiras  tenham sido empregados há séculos, não se sabe quando as fitas com escrita foram introduzidas. Talvez, à medida que as habilidades de tecelagem aumentassem, os padrões foram adicionados.

Com o afluxo periódico de tecelões estrangeiros capturados, a experimentação começou com o azulejo de uma obra ou citações curtas do Vinaya , avançando longos desejos e súplicas na segunda metade do século XVIII.

Um  sarsekyo  começa com um laço usado como laço para amarrar o volume. Segue-se uma faixa que, em exemplares da segunda metade da segunda metade do século XIX, é tecida com símbolos religiosos ou um dos animais que representam o dia da semana em que o doador nasceu.

A seção do meio consiste em uma oração, composta em versos por profissionais; termina ocasionalmente com uma maldição destinada a vândalos. Algumas fitas prontas contêm desejos de natureza geral, aplicáveis ​​a quem não sentiu necessidade de ter uma especialmente tecida.

Até a década de 1920, tecelões de sarsekyo, juntamente com os vendedores de Kammavaca, eram encontrados nas barracas que levam ao Santuário Phayargi em Mandalay, que contém uma imagem muito reverenciada de Mahamuni, saqueada pelo Mianmar da cidade Rakhaing de Dhanyawadi em 1785, as razões para essa concentração parece ter sido a capacidade do ícone de atrair um fluxo constante de peregrinos de todas as partes do país e a grande comunidade de trabalhadores têxteis nas proximidades de  Amarapura .

Sarkseyo  foram tecidos não apenas por profissionais, mas também por damas de posição como um ato de devoção. Henry Yule, em sua visita à corte de Ava em 1855, viu uma de seda feita pela rainha Moguoung.

Uma segunda fita real, que existe na Biblioteca Britânica, é de algodão vermelho e branco e foi feita entre 1872 e 1878. Ela ainda está anexada a uma cópia de apresentação de  Jaaka Attakattha, doada por Setkya Daywe, uma adepta da astrologia e rainha-chefe de Mindon Min (1853-1878). O volume é incomum, pois os caracteres quadrados são em orpiment amarelo ou saydan (trissilfito de arsênio) escovado em placas de laca preta.

Recentemente, o autor  Shwebo Mi Mi Gyi  de  Mandalay  descobriu um volume em folha de palmeira do século XIX contendo uma coleção de mais de cem desejos, alguns dos quais encomendados por membros da corte real. Afiada colecionadora, ela já catalogou mais de quinhentos sarsekyo com a ajuda de seu filho, U Ye Myint.

Os Rakhaing, que são conhecidos por suas habilidades de tecelagem, também usaram essas fitas, um número considerável foi encontrado e listado no início da década de 1970 pelo monge estudioso Pannatera de Sittwe (Akyab).

Embora as informações básicas ainda não estejam disponíveis, acredita-se que a qualidade do tecido seja superior; as orações também são compostas no estilo arcaico ainda em uso por essas pessoas.

Como fitas semelhantes, tecidas com versos do Alcorão, também foram produzidas por algumas culturas islâmicas, é possível que a arte tenha sido introduzida nos tecelões Rakhaing por imigrantes da Índia e da região do Golfo.

Apesar das alegações feitas por alguns escritores de que a embarcação tem séculos de idade, o primeiro sarsekyo de um doador de Mianmar data aproximadamente do período em que Rakhaing foi anexada em 1785, e os cativos foram realocados perto da área de Phayargyi.

Uma lista cronológica do sarsekyo de Mianmar começaria com as fitas marrons índigo, tecidas com algodão grosseiro feito em casa. Estes são mais amplos do que os exemplos posteriores e raramente são acompanhados de ornamentação.

Devido às semelhanças na formação da escrita desajeitada, indicativas da infância do ofício, são datáveis ​​do segundo do século XVIII ao início do século XIX.

A maioria dos caracteres grandes parece relativamente moderna, mas em um exemplo com fundo índigo, a letra  ya se assemelha a um cajado de pastor, uma variação usada durante o século XVII.

Este estilo continuou a ser empregado de forma intermitente junto com a versão atual de curling para dentro até a primeira metade do século XVIII, para fazer uma aparição final na inscrição Theinkayung Pagoda de 1785.

Uma Kammavaca doada na década de 1790 por uma senhora Mon chamada Shin Htaw pode ser vista na Royal Asiatic Society, em Londres. Como está envolto em um sarsekyo marrom, pode-se supor que, por causa de sua cor e estilo de escrita, faça parte do presente original.

O sarsekyo vermelho, que complementa o ouro das capas Kammavaca, é tecido com uma largura menor e permaneceu em melhores condições como fio estrangeiro, disponível a partir da década de 1970.

Os caracteres bem entrelaçados e os símbolos religiosos, como sinos, hinthas, guarda-chuvas ou postes sagrados, são incrivelmente detalhados e organizados. Vários outros números também foram observados. Este tipo apareceu no Alto Myanmar por volta de 1850 e continuou em popularidade até as primeiras décadas deste século.

Os tecelões de Sarsekyo no delta, no entanto, abandonaram o estilo tradicional vermelho liso e na década de 1890 estavam produzindo novas combinações de cores para os emergentes ricos funcionários públicos e classes de comerciantes do Baixo Mianmar.

Essas primeiras fitas coloniais, feitas de algodão grosso, distinguem-se por uma faixa de azul escuro ou vermelho no meio, com os caracteres espalhados por uma polegada de largura.

Em um esforço para manter o que se imaginava ser o grande estilo da antiga corte, os tecelões das regiões adotaram uma mistura confusa de escritas elaboradas dos séculos XVII e XIX.

Os símbolos religiosos delicadamente tecidos, favorecidos pelos doadores do Alto Mianmar, estão visivelmente ausentes. Em um exemplo de cerca de 1910, a fita é tecida em tiras de índigo vermelho e índigo os personagens atravessam essas faixas, com partes dentro das áreas índigo em amarelo. Algumas fitas com caracteres amarelos sobre fundo verde também são conhecidas.

Todos os corantes foram originalmente produzidos localmente: azul de mene ( Indigofera linctoria ) l marrom de  htanauang  ( Acacia leucophloea ); vermelho de pau-lacl em pó amarelo de jaqueira ( Artocarpus integrifolia ) ); para verdes, fios tingidos de amarelo eram cozidos com galhos da planta mene.

Dependendo da aptidão do aluno de fazer sarsekyo, o treinamento levava cerca de três meses. Como a concentração era necessária, era um processo solitário, e acredita-se que esse tenha sido um dos motivos do desinteresse dos jovens tecelões. As recompensas eram muito pequenas. Sarksekyo foram vendidos a uma rupia por pé em 1936. Como resultado, outros itens prontamente vendáveis ​​também tiveram que ser feitos.

A base de uma fita geralmente consistia em oitenta e oito fios de algodão de duas cores, enfiados em pedaços quadrados de quarenta e quatro polegadas de couro lacado chamado chat, com uma perfuração em cada canto.

Estes foram amarrados entre os postes e os quadrados acabaram cada vez que um fio branco adicional foi usado para formar um personagem.

Este foi batido no lugar com um pé de comprimento  letkhat  ou cabo em forma de navalha, feito de tamarindo ou madeira de paudak ( Pterocarpus  ). Se ocorresse um erro, a tira era desfiada e a tecelagem tinha que começar novamente.

As últimas fitas foram produzidas no início da década de 1970 por um profissional de oitenta e dois anos chamado Daw Sint, da vila de Oakshitkon, perto de Monya. Ela havia sido ensinada por Daw Khaing e sua filha Daw Khaing e sua filha Daw Kywe, ambas treinadas em  Mandalay. Este ofício, peculiar a Mianmar, agora não é mais praticado.

Sarsekyo ainda pode ser encontrado em bibliotecas monásticas, museus e coleções particulares em Mianmar e no Ocidente, mas é duvidoso que o número total ultrapasse três mil.

O Departamento de Cultura tomou conhecimento da singularidade dessas fitas e começou a coletá-las. Em 1987, noventa foram adquiridas, cinquenta com orações e quarenta sem. Diz-se também que mais de duzentos sarskeyo foram recuperados pela Biblioteca Central das Universidades.

Embora o número de artesãos que produzem Kammavaca com materiais tradicionais tenha caído drasticamente, os volumes ainda estão sendo feitos. No entanto, uma escrita redonda escrita com uma caneta substituiu nos últimos anos o estilo quadrado característico do século XII.

O aparecimento também de cópias baratas impressas em papel, decoradas com o complemento usual de devas, não encoraja de forma alguma as esperanças de renascimento do sarsekyo.