5 Yamas de Yoga: Lista de Autocontrole para Yogi

5 Yamas de Yoga: Yoga principalmente pode ser uma prática de posturas físicas (asana) para alguém, enquanto outros podem praticá-lo para relaxamento do estresse. Mas, na verdade, a verdadeira essência do yoga é desenvolver uma conduta positiva em um yogi que conduza ainda mais ao desenvolvimento espiritual.

Desenvolver uma conduta positiva compreende alguns princípios éticos da vida – estes mencionados no Yoga Sutra de Patanjali como Yamas.

O que é Yama?

Yama são as 5 diretrizes morais ou éticas para controlar o comportamento, palavras, pensamentos, ações e desejo de uma pessoa para preparar uma base sólida para o yoga sadhana. 5 Yamas são mencionados no Yoga Sutra capítulo 2 (SADHANA PADA) versículo 30 para ‘produzir uma condição mental comparativamente pacífica’.

Seguir 5 Yama é o aspecto prático do yoga que podemos aplicar em nossa vida diária ou fora do tapete de yoga. A razão por trás de manter o Yama no primeiro entre 8 passos do Ashtanga Yoga é que ele constrói atitudes altruístas na pessoa.

Yama lida com seu comportamento, que afeta seu relacionamento com o mundo exterior; é por isso que Yama também chamou a lista de autocontrole de ‘não faça isso’.

Yama: Lista de Autocontenção

5 Yamas – Ahimsa , Satya , Asteya, Brahmacharya e Aparigraha .

1. O mau comportamento com alguém é ‘prejudicial’. ‘Ahimsa’ é uma prática para não prejudicar.

2. Pensar em algo e dizer outra coisa é ‘mentir’. ‘Satya’ é não mentir.

3. Pegar algo sem a intenção do dono é ‘roubar’. ‘Asteya’ é não roubar.

4. Agir apenas para satisfazer a necessidade dos sentidos físicos é ‘indulgência’. ‘Brahmacharya’ é não ceder.

5. Desejar obter mais do que realmente é necessário é ‘possessividade’. ‘Aparigraha’ é não-possessividade.

Não importa se sabemos o que é yoga ou não, quem somos ou de onde somos, esses princípios éticos de Yama se aplicam à vida de cada pessoa.

Por exemplo –  Em muitos casos da vida, consciente ou inconscientemente, nosso comportamento ou ato pode ferir um ser vivo fisicamente ou mesmo emocionalmente. Chama-se Himsa (violência). Para controlar a violência, o yoga nos diz para praticar o Ahimsa (não-violência), uma parte de Yama. Além disso, a prática da não-violência construiu positividade dentro de nós.

É a beleza do yoga que não apenas nos ensina a equilibrar o corpo em particular Asana, mas também nos prepara para cuidar de todos os aspectos de nossas vidas através da prática de Yama.

Yama e Niyama são as chaves de ouro para abrir os portões espirituais da jornada yogue.
Guru Ji, BKS Iyengar

 

De fato, Yama, juntamente com Niyama, são os dois pilares fundamentais sobre os quais toda a superestrutura iogue repousava. Os princípios morais descritos em Yama e Niyama nos guiam em:
Como nos relacionamos com outras pessoas (Ética social – Yama)
Como cuidamos de nós mesmos (Observações pessoais – Niyama).

Os oito membros derivados de Patanjali têm as duas posições iniciais alocadas para Yama e Niyama antes de quaisquer outras práticas físicas ou mentais como Asana, Pranayama e meditação.

Por que Yama e Niyama?

 Quando um yogi se qualifica pela prática de Yama e Niyama, somente o yogi pode iniciar a prática de asana e outros meios.
Yoga Bhashya Vivarana (II.29)

A prática geral do yoga está focada em cessar os padrões de pensamento indesejados da mente para alcançar o estado de unidade com o poder divino.

Você já pensou?

Meditando a mente mesmo por alguns segundos, por que se tornou uma coisa tão difícil? Ou Equilibrar o corpo em um determinado asana, por que se torna uma tarefa difícil?

A resposta é

Os padrões de pensamento errantes não permitem que a mente atinja o estado de estabilidade na meditação, enquanto a falta de resistência não permite que o corpo se torne estável no asana.

Yama e Niyama são projetados de tal forma que a prática desses princípios não deixa a mente inconstante em pensamentos como como vou conseguir algo contando uma mentira (falsidade), e se eu perder algo (cobiça), como posso Eu recebo sua coisa (roubar), etc. Esses tipos de pensamentos poluem nossa mente subconsciente, e isso se torna um obstáculo enquanto tentamos meditar.

Por outro lado, a prática de tapas (uma parte de Niyama) aumenta o poder de resistência do aspirante. Agora, alongar, torcer, dobrar ou equilibrar em um asana não será tão doloroso ou difícil.

Yama e Niyama construíram corpo e mente para resistir a qualquer dificuldade que vem ao longo do caminho do intenso yoga sadhana. É a razão pela qual a prática de Yama e Niyama é aconselhada a praticar antes de qualquer outro exercício yogue.

Yama & Niyama: Dois Lados de Uma Moeda

Pode-se dizer que Yama e Niyama estão interligados entre si. Se um iogue puder aplicar plenamente a prática de Yamas na vida, Niyama entrará automaticamente na prática ou vice-verso. Desta forma, Niyama funciona como cobertura externa ou proteção para o Yama. Vamos entender isso com um exemplo.

Exemplo – Quando conseguimos controlar nossos desejos sobre as coisas mundanas, significa que estamos satisfeitos com o que temos (Santosha – uma parte de Niyama). Agora, não dependemos mais da mentira (Asteya – não roubar) ou não machucaremos ninguém (Ahimsa – não-violência) para cumprir nosso desejo.

Desta forma, a Prática de Niyama ajuda a regularizar a prática de Yama simultaneamente. É por isso que se diz que Yama e Niyama estão conectados.

Os 5 Yamas

Yama ocupa o primeiro lugar entre os oito membros do yoga porque, no yoga, a união não é possível até que você e você exterior se tornem o mesmo. Significa que neste mundo físico lutamos por desejos materialistas e esses desejos são a fonte dos sofrimentos humanos. Ao realizar esses desejos, esquecemos a verdadeira natureza do eu.

Praticar essas 5 éticas sociais de Yama na vida diária nos ajuda a limpar a camada empoeirada que cobriu nossa verdadeira natureza.

1. Ahimsa (Não-violência)
2. Satya (Veracidade)
3. Asteya (não roubar)
4. Brahmacharya (celibato)
5. Aparigraha (não possessividade)

1. Ahimsa – Não-violência

‘Colocar a força da alma contra o mal ‘ disse Mahatma Gandhi, é uma forma de emular ahimsa na vida.

Praticando Ahimsa, o primeiro dos Yamas é a chave para abrir a porta do amor infinito para um yogi. A palavra ‘ahimsa’ é a combinação de ‘ a’ e ‘himsa’ . ‘a’ significa ‘não’, e ‘himsa’ significa ‘Machucado’. Combinar ahimsa é a prática de não prejudicar a si mesmo ou aos outros .

Himsa ou dano é considerado da seguinte maneira,

• Ferir uma criatura viva
• Pensamento negativo sobre os outros
• Agir para prejudicar um ser
• O hábito dos maus hábitos é a automutilação

Portanto, ahimsa não está ferindo ou não demonstrando crueldade com nenhuma criatura viva. Também não deixe que nenhum pensamento negativo entre na mente que seja para prejudicar outros seres vivos ou a nós.

Ahimsa trabalha com base no princípio da ‘Lei do karma’. Toda ação tem uma consequência cármica que retorna para nós de alguma forma em qualquer forma de ‘resultado’. É aconselhável praticar ahimsa ou ‘não prejudicar’ para que o resultado de cada karma emita vibrações harmoniosas de nós.

2. Satya – Veracidade

Há um ditado no hinduísmo –

“Se você falar a verdade por 12 anos, você obterá o vaak siddhi (poder da fala).”
Significa que o que você disser, se tornará realidade.

Este é o poder de praticar o Satya (veracidade), o segundo na ordem dos Yamas.

Veracidade é quando não há diferença entre o que pensamos (pensamento), o que dizemos (falamos) e o que fazemos (ação). Essa consistência de pensamento para ação não permite que nosso eu criado domine o eu verdadeiro, e assim podemos perceber que o divino está dentro de nós.

Na prática do yoga, Satya ou verdade desempenha um papel essencial, pois nos dá a força para permanecer com positividade em nosso entorno. Essa energia do entorno pode ser realizada dentro de nós mesmos quando dizemos a verdade, e isso combina com o eu interior (poder da verdade). Desta forma, a veracidade cumpre a definição do yoga de união com a consciência universal.

3. Asteya – Não roube

Asteya é um termo sânscrito que compreende o prefixo ‘ a ‘ significa ‘ não ‘, e a palavra raiz ‘ Steya ‘ significa ‘ roubar ‘. Ao combinar, Asteya é a prática de não roubar.

Usar ou lutar por uma coisa que não nos pertence e depois usar as maneiras erradas de obtê-la é roubar ou Steya.

Quando dizemos praticar Asteya, não apenas restringimos nossa ação física de roubar, mas também controlamos a fala e os pensamentos de roubar.

Patanjali claramente definido no yoga sutra, a causa do roubo é o Trishna ou desejo. O desejo brota dentro de nós devido à falta de fé em nós mesmos. Somente quando uma pessoa perdeu sua fé, ela começou a pensar em cumprir essa fé com desejo e desejo desnecessário. Desta forma, o roubo ocorre inconscientemente na mente.

4. Brahmacharya – O Brahman

‘Brahman’ na filosofia yogue é considerado a ‘fonte suprema de conhecimento’ e ‘Charya’ é o ‘comportamento’ ou ‘atividade’. Portanto, Brahmacharya é o ato que nos conduz à fonte última do conhecimento , ou seja, Brahman .

Então, como funciona a prática do Brahmacharya?

A energia sexual no corpo é uma das grandes fontes de energia. A maioria das pessoas desperdiça essa energia para satisfazer seus desejos sexuais.

Mas quando essa energia se apresenta de forma controlada no corpo, ela começa a redirecionar no sentido ascendente em direção ao cérebro. Agora, a energia sexual convertida em uma forma armazenada de poder na mente chamada ‘ ojas shakti ‘.

Todos nós estamos cientes do extraordinário poder de Hanuman no Ramayan, certo? Ele seguiu a prática disciplinar de brahmacharya e redirecionou a energia para os centros superiores do cérebro. Desta forma, o poder ojas de Hanuman tornou-se tão intenso (Praticando Brahmacharya).

Assim, pode-se dizer que brahmacharya é a restrição dos desejos sexuais para canalizar a energia do corpo para os centros cerebrais superiores.

5. Aparigraha – Não Anexar

Nosso desejo muitas vezes não está relacionado a coisas que nem são importantes para nós e tentamos obter essas coisas, mesmo que não sejam essenciais para nós. Pense nisso. É uma das razões de possessividade e apego ao mundo mundano. O termo usado para este apego em sânscrito é ‘Parigraha’, ‘Possessão’.

O prefixo ‘a’ na palavra ‘Aparigraha’ nega o significado de ‘Parigraha’. Assim, aparigraha é o conceito que se baseia no princípio da não possessividade e não apego. 

Aparigraha torna-se uma prática simples quando a pessoa autocontrola seus pensamentos para comparar o que os outros têm e o que você não tem. Quando não há mais ganância lá, a pessoa automaticamente deixa a possessividade e o sentimento de ciúmes presentes no coração.

Praticar aparigraha pode ajudar na prática de outros Yama. Como?

Quando a Possessividade (Parigraha) está presente, obviamente os desejos de obter coisas desnecessárias aumentarão. Agora, a pessoa ficará insatisfeita se não conseguir nada e essa insatisfação traz ódio, ciúme no coração. Desta forma, a violência e o roubo podem facilmente ocorrer no coração de uma pessoa. Aparigraha remove tudo isso.

No Yoga Sutra, Patanjali disse – Parigraha (possessividade) é a razão por trás do nosso ‘Janma’ (nascimento)’ repetidamente, pois nos mantém presos ao mundo mundano. Por outro lado, aparigraha nos leva à moksha (libertação), pois nos ensina a praticar o desapego.

Ao praticar Aparigraha, podemos almejar melhorar uma atitude em que não podemos desejar nada desnecessário. Desta forma, os benefícios da aparigraha também podem conservar os recursos naturais.

Conclusão

O primeiro dos oito membros do yoga, Yama, são votos morais que afetam seus relacionamentos com os outros e consigo mesmo. A natureza humana pode se transformar em natureza divina com a prática dos 5 princípios de Yama. É a razão pela qual Patanjali se referiu a Yama como ‘voto moral’ universal, ‘regras’ ou ‘objetivos’.