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Budismo

Zen 101: Uma Breve Introdução ao Zen Budismo

Zen 101: Uma Breve Introdução ao Zen Budismo

Você já ouviu falar do Zen 101. Você pode até ter tido momentos de Zen – instâncias de insight e um sentimento de conexão e compreensão que parecem surgir do nada. Mas o que exatamente  é o zen?

A resposta acadêmica a essa pergunta é que o Zen é uma escola do budismo Mahayana que surgiu na China há cerca de 15 séculos.

Na China, é chamado Budismo Ch’an . Ch’an é a tradução chinesa da palavra sânscrita dhyana, que se refere a uma mente absorvida pela meditação. “Zen” é a versão japonesa do Ch’an. Zen é chamado Thien no Vietnã e Seon na Coréia. Em qualquer idioma, o nome pode ser traduzido como “Budismo da Meditação”.

Alguns estudiosos sugerem que o Zen originalmente era algo como um casamento do taoísmo e do budismo mahayana tradicional, no qual as práticas meditativas complexas do Mahayana encontraram a simplicidade do taoísmo chinês para produzir um novo ramo do budismo que é hoje conhecido em todo o mundo.

Esteja ciente de que o Zen é uma prática complicada com muitas tradições. Nesta discussão, o termo “Zen” é usado em um sentido geral, para representar todas as diferentes escolas.

Uma Breve História Zen 101

O zen começou a emergir como uma escola distintiva do budismo Mahayana, quando o sábio indiano Bodhidharma (ca. 470-543) ensinou no monastério Shaolin da China.

(Sim, é um lugar real, e sim, há uma conexão histórica entre kung fu e zen.) Até hoje, Bodhidharma é chamado o Primeiro Patriarca do Zen.

Os ensinamentos de Bodhidharma recorreram a alguns desenvolvimentos já em andamento, como a confluência do taoísmo filosófico com o budismo.

O taoísmo impactou tão profundamente o zen inicial que alguns filósofos e textos são reivindicados por ambas as religiões. As primeiras filosofias Mahayana de Madhyamika  (no século III dC) e Yogacara  (no século III dC) também desempenharam grandes papéis no desenvolvimento do Zen.

Sob o Sexto Patriarca, Huineng (638-713 dC), o Zen derramou a maior parte de seus vestígios indígenas, tornando-se mais chinês e mais parecido com o Zen que agora pensamos.

Alguns consideram Huineng, não Bodhidharma, como sendo o verdadeiro pai do Zen, pois sua personalidade e influência são sentidas no Zen até hoje.

O mandato de Huineng foi no início do que ainda é chamado de Idade de Ouro do Zen. Esta Era de Ouro floresceu durante o mesmo período que a dinastia Tang da China, 618-907 dC, e os mestres desta Era de Ouro ainda falam ao presente através de koans e histórias.

Durante esses anos, o Zen organizou-se em cinco “casas”, ou cinco escolas. Dois deles, chamados nas escolas japonesa de Rinzai e Soto, ainda existem e permanecem distintos um do outro.

O zen foi transmitido para o Vietnã muito cedo, possivelmente já no século VII. Uma série de professores trouxe o Zen à Coréia durante a Era de Ouro.

Eihei Dogen (1200-1253) não foi o primeiro professor zen no Japão, mas ele foi o primeiro a estabelecer uma linhagem que vive até hoje. O Ocidente se interessou pelo Zen depois da Segunda Guerra Mundial, e agora o Zen está bem estabelecido na América do Norte, na Europa e em outros lugares.

Como o Zen se define

Definição de Bodhidharma:

“Uma transmissão especial fora das escrituras;
Nenhuma dependência de palavras e letras;
Direto apontando para a mente do homem;
Observando a natureza e alcançando o estado de Buda.”

Às vezes se diz que o zen é “a transmissão face a face do dharma fora dos sutras”. O dharma se refere aos ensinamentos e os sutras , em um contexto budista, são textos sagrados ou escrituras, muitos dos quais são considerados transcrições dos ensinamentos orais do Buda.

Ao longo da história do Zen, os professores transmitiram a realização do dharma aos alunos, trabalhando com eles cara a cara. Isso faz com que a linhagem dos professores seja crítica.

Os genuínos mestres zen podem traçar sua linhagem de professores até Bodhidharma e, antes disso, ao Buda histórico e até mesmo àqueles Budas anteriores ao Buda histórico.

Certamente, grandes partes dos mapas de linhagem devem ser tomadas com . Mas se algo é tratado como sagrado no Zen, são as linhagens dos professores.

Com pouquíssimas exceções, considerar-se um “professor zen” sem ter recebido uma transmissão de outro professor é considerado uma séria contaminação do Zen.

O Zen tornou-se extremamente moderno nos últimos anos, e aqueles que estão seriamente interessados ​​são aconselhados a ter cuidado com qualquer um que se proclama ser ou anunciado como um “mestre zen”. A frase “mestre zen” quase nunca é ouvida dentro do zen.

O título “mestre zen” (em japonês, zenji ) só é dado postumamente. No zen, os mestres zen vivos são chamados de “professores zen” e um professor especialmente venerável e amado é chamado de roshi, que significa “homem velho”.

A definição de Bodhidharma também diz que o Zen não é uma disciplina intelectual que você pode aprender com os livros. Em vez disso, é uma prática de estudar a mente e ver a natureza de alguém. A principal ferramenta dessa prática é o zazen.

Zazen

A prática de meditação do Zen, chamada zazen em japonês, é o coração do Zen. O zazen diário é a base da prática zen.

Você pode aprender os fundamentos do zazen de livros, sites e vídeos. No entanto, se você é sério em perseguir uma prática regular de zazen, é importante sentar-se zazen com os outros, pelo menos ocasionalmente; a maioria das pessoas acha que sentar com os outros aprofunda a prática.

Se não houver nenhum monastério ou centro zen à mão, você pode encontrar um “grupo de sedes” de leigos que sentam juntos zazen na casa de alguém.

Tal como acontece com a maioria das formas de  meditação budista, os iniciantes são ensinados a trabalhar com a respiração para aprender a concentração.

Uma vez que sua capacidade de concentração amadureceu (esperamos que isso demorar alguns meses), você pode sentar-se shikantaza -que significa “apenas sentado” -ou fazer koan estudo com um professor Zen.

Por que o Zazen é tão importante?

Como encontramos em muitos aspectos do budismo, a maioria das pessoas precisa praticar o zazen por um tempo para apreciar o zazen. A princípio, você pode pensar nisso principalmente como treinamento mental e, claro, é.

Se você ficar com a prática, no entanto, sua compreensão de por que você se senta vai mudar. Esta será sua jornada pessoal e íntima, e pode não se assemelhar à experiência de outra pessoa.

Uma das partes mais difíceis do zazen para a maioria das pessoas compreender é sentar sem metas ou expectativas, incluindo uma expectativa de “ficar iluminado”.

A maioria das pessoas sente-se com metas e expectativas por meses ou anos antes de as metas se esgotarem e, finalmente, aprendem a “apenas sentar”. Ao longo do caminho, as pessoas aprendem muito sobre si mesmas.

Você pode encontrar “especialistas” que lhe dirão que o zazen é opcional no Zen, mas tais especialistas estão equivocados. Essa incompreensão do papel do zazen vem de leituras errôneas da literatura zen, que é comum porque a literatura zen, muitas vezes, não faz sentido para os leitores que pretendem a literalidade.

O Zen faz sentido?

Não é verdade que o Zen não faz sentido. Em vez disso, “fazer sentido” exige compreender a linguagem de maneira diferente da maneira como normalmente a entendemos.

A literatura zen está cheia de trocas vexatórias, como “O pico não pode ser visto”, de Moshan, que desafia a interpretação literal. No entanto, estas não são declarações aleatórias, dadaístas. Algo específico é pretendido. Como você entende isso?

Bodhidharma disse que o Zen é “apontar diretamente para a mente”. A compreensão é obtida através da experiência íntima, não através do intelecto ou da prosa expositiva. As palavras podem ser usadas, mas são usadas de uma maneira presencial e não literal.

O professor zen Robert Aitken escreveu em “The Gateless Barrier”:

“O modo de comunicação de apresentação é muito importante no ensino Zen Budista. Este modo pode ser esclarecido pelo livro de referência de Susanne Langer sobre a lógica simbólica chamada ‘Filosofia em uma Nova Chave’.

Ela distingue dois tipos de linguagem: “Apresentacional” e “Discursiva”. A apresentação pode estar em palavras, mas também pode ser uma risada, um choro, um golpe ou qualquer outro tipo de ação comunicativa.

É poética e não-explicativa – a expressão do Zen. O discursivo, ao contrário, é prosaico e explicativo. …. O discursivo tem um lugar em um discurso Zen como este, mas tende a diluir o ensino direto “.

Nenhum anel decodificador secreto irá ajudá-lo a decifrar o Zenspeak. Depois de ter praticado por algum tempo, particularmente com um professor, você pode perceber – ou não.

Seja cético em relação às explicações do estudo do koan que são encontradas na internet, que são frequentemente recheadas de explicações acadêmicas que são dolorosamente erradas, porque o “estudioso” analisou o koan como se fosse uma prosa discursiva. Respostas não serão encontradas através de leitura e estudo normais; eles devem ser vividos.

Se você quer entender o Zen, você realmente precisa enfrentar o dragão na caverna por si mesmo.

O dragão na caverna

Onde quer que o Zen tenha se estabelecido, raramente tem sido uma das seitas maiores ou mais populares do budismo. A verdade é que é um caminho muito difícil, especialmente para os leigos. Não é para todos

Por outro lado, para uma seita tão pequena, o Zen teve um impacto desproporcional na arte e cultura da Ásia, especialmente na China e no Japão. Além do kung fu e de outras artes marciais, o zen influenciou a pintura, a poesia, a música, a organização de flores e a cerimônia do chá.

Em última análise, o Zen é ficar cara a cara consigo mesmo de uma forma muito direta e íntima. Isso não é fácil. Mas se você gosta de um desafio, a jornada vale a pena.

 

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