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Budismo

Soka Gakkai International: Passado, presente, futuro

Soka Gakkai International: Passado, presente, futuro

A maioria dos não-budistas que ouviram falar da Soka Gakkai International (SGI) a conhecem como budismo para as estrelas. Se você viu o bio-filme de Tina Turner, “O que o amor tem a ver com isso?”, Você viu uma dramatização da introdução de Turner à Soka Gakkai no final dos anos 70.

Outros membros conhecidos incluem o ator Orlando Bloom; os músicos Herbie Hancock e Wayne Shorter; e Mariane Pearl, a viúva de Daniel Pearl.

Desde suas origens no Japão pré-guerra, a Soka Gakkai promoveu o empoderamento pessoal e a filosofia humanista combinada com a devoção e a prática budista. No entanto, à medida que seus membros cresciam no Ocidente, a organização se viu lutando com divergências, controvérsias e acusações de ser um culto.

Origens da Soka Gakkai

A primeira encarnação da Soka Gakkai, chamada Soka Kyoiku Gakkai (“Sociedade de Educação para Criação de Valor”), foi fundada no Japão em 1930 por Tsunesaburo Makiguchi (1871-1944), um autor e educador.

Soka Kyoiku Gakkai era uma organização leiga dedicada à reforma da educação humanista que também incorporava os ensinamentos religiosos de Nichiren Shoshu, um ramo da escola de budismo Nichiren.

Durante a década de 1930, os militares assumiram o controle do governo japonês e um clima de nacionalismo militante tomou conta do Japão.

O governo exigiu que os cidadãos patrióticos honrem a religião indígena japonesa, o xintoísmo. Makiguchi e seu colaborador próximo, Jossei Toda (1900-1958) se recusaram a participar dos rituais xintoístas e da adoração, e foram presos como “criminosos pensantes” em 1943. Makiguchi morreu na prisão em 1944.

Após a guerra e sua libertação da prisão, Toda reorganizou Soka Kyoiku Gakkai na Soka Gakkai (“Sociedade Criadora de Valor”) e mudou o foco da reforma educacional para a promoção do Budismo Nichiren Shoshu.

Na era do pós-guerra, muitos japoneses foram atraídos pela Soka Gakkai por causa de sua ênfase no auto-empoderamento através do budismo socialmente engajado.

Soka Gakkai International

Em 1960, Daisaku Ikeda, então com 32 anos, tornou-se presidente da Soka Gakkai. Em 1975, Ikeda expandiu a organização para a Soka Gakkai International (SGI), que hoje possui organizações afiliadas em 120 países e uma participação global estimada de 12 milhões.

Nos anos 1970 e 1980, a SGI cresceu rapidamente no Ocidente por meio de um recrutamento agressivo. Patrick Duffy, que interpretou Bobby Ewing na popular série televisiva dos anos 80, Dallas, converteu-se e falou de forma brilhante sobre a SGI em muitas entrevistas lidas.

A SGI também chamou a atenção através de eventos publicitários espalhafatosos. Por exemplo, de acordo com Daniel Golden, do Boston Globe (15 de outubro de 1989),

“NSA [Nichiren Shoshu da América, agora conhecida como SGI-EUA] roubou o show na posse de Bush em janeiro, exibindo no Washington Mall a maior cadeira do mundo – um modelo de cadeira de seis metros de altura que George Washington sentou como Ele presidiu o Congresso Continental e o Guinness Livro do mundo Records citou duas vezes a NSA por reunir as bandeiras mais americanas de todos os tempos, embora em uma delas tenha identificado o grupo como “Nissan Shoshu”, confundindo a organização religiosa com a montadora.”

O SGI é um culto?

A SGI chamou a atenção do público no Ocidente durante os anos 1970 e 1980, uma época de crescente preocupação com os cultos. Por exemplo, foi em 1978 que 900 membros do culto do Templo dos Povos se suicidaram na Guiana.

A SGI, uma organização religiosa não-ocidental que cresce rapidamente, às vezes extravagante, parecia suspeitamente um culto para muitas pessoas e até hoje permanece em algumas listas de observação de culto.

Você pode encontrar diversas definições de “culto”, incluindo algumas que dizem “qualquer religião que não seja a minha é um culto”. Você pode encontrar pessoas que argumentam que todo o budismo é um culto.

Uma lista de verificação criada por Marcia Rudin, MA, diretora fundadora do International Cult Education Program, parece mais objetiva.

Não tenho experiência pessoal com a SGI, mas ao longo dos anos conheci muitos membros da SGI. Eles não parecem caber na lista de verificação do Rudin.

Por exemplo, os membros da SGI não estão isolados do mundo não-SGI. Eles não são anti-mulher, anti-criança ou anti-família. Eles não estão esperando pelo Apocalipse.

Eu não acredito que eles usam táticas enganosas para recrutar novos membros. Alegações de que a SGI está inclinada a dominar o mundo são, eu suspeito, um pouco exageradas.

Quebrar com Nichiren Shoshu

A Soka Gakkai não foi organizada por Nichiren Shoshu, mas depois da Segunda Guerra Mundial, Soka Gakkai e Nichiren Shoshu desenvolveram uma aliança mutuamente benéfica.

Com o tempo, no entanto, aumentaram as tensões entre o Presidente da SGI Ikeda e o sacerdócio da Nichiren Shoshu sobre questões de doutrina e liderança.

Em 1991, Nichiren Shoshu renunciou formalmente à SGI e excomungou Ikeda. As notícias do intervalo com Nichiren Shoshu ondularam como ondas de choque através da associação da SGI.

No entanto, de acordo com Richard Hughes Seager no Buddhism in America(Columbia University Press, 2000), a maioria dos membros americanos permaneceu com SGI.

Antes do intervalo, eles tiveram pouco contato direto com o sacerdócio Nichiren Shoshu; O SGI-USA sempre foi dirigido por leigos, e isso não mudou. Muitos dos problemas que causaram a ruptura fizeram pouco sentido fora do Japão.

Além disso, escreveu Seager, uma vez que o rompimento com o sacerdócio SGI-USA tornou-se mais democrático e menos hierárquico. Novas iniciativas colocaram as mulheres em mais posições de liderança e aumentaram a diversidade racial da SGI. A SGI também se tornou menos excludente. Seager continuou,

“O diálogo religioso, tanto inter-religioso como inter-budista, está agora na agenda da SGI, o que não teria sido o caso sob a liderança sectária do sacerdócio Nichiren Shoshu.

Todas essas iniciativas contribuíram para a abertura da Soka Gakkai. A afirmação freqüente nos círculos de liderança é que um novo SGI igualitário é um “trabalho em andamento”.

SGI-USA: Depois da Pausa

Antes do rompimento com Nichiren Shoshu, a então chamada Nichiren Shoshu of America tinha apenas seis templos regionais nos EUA. Atualmente, existem mais de 90 centros SGI-USA e mais de 2.800 grupos de discussão locais.

A Soka Gakkai assumiu as funções sacerdotais de realizar casamentos e funerais e conferir o  Gohonzon, uma mandala sagrada que está consagrada nos centros da SGI e nos altares dos membros.

William Aiken, diretor de Relações Públicas da SGI-USA, disse que desde a divisão, a SGI trabalhou para esclarecer as diferenças entre a Nichiren Shoshu e a Soka Gakkai.

“Este tem sido um processo de definição do Budismo Nichiren além do relativo exclusivismo e rigidez de Nichiren Shoshu”, disse ele.

“O que emergiu – como sintetizado nos escritos do Presidente da SGI Ikeda – tem sido uma interpretação moderna e humanista do Budismo Nichiren, mais condizente com a sociedade pluralista em que vivemos hoje. Um dos principais temas do Presidente Ikeda é que ‘ a religião existe por causa das pessoas e não o contrário. ”

Prática Soka Gakkai

Tal como acontece com todo o Budismo Nichiren, a prática da Soka Gakkai está centrada nos ensinamentos do Sutra de Lótus. Os membros se envolvem diariamente com o  daimoku, que está cantando a frase  Nam Myoho Renge Kyo, “Devoção à Lei Mística do Sutra de Lótus”. Eles também praticam o  gongyo , que está recitando alguma parte do Sutra de Lótus.

Diz-se que essas práticas operam uma transformação interior, trazendo a vida de alguém em harmonia e evocando sabedoria e compaixão.

Ao mesmo tempo, os membros da SGI agem em nome de outras pessoas, atualizando  a natureza de Buda  no mundo. O site da SGI-USA  fornece uma introdução mais abrangente à abordagem da SGI ao budismo.

Bill Aiken da SGI-USA disse:

“Quando as coisas são difíceis, é tentador procurar alguém mais forte e mais poderoso que você – seja um líder político ou um ser transcendente – para salvá-lo das provações e perigos da vida.

É muito mais difícil acreditar nisso. você pode encontrar os recursos que você precisa abrindo o vasto potencial dentro da sua própria vida.

O Daimoku do Sutra de Lótus – Nam-myoho-renge-kyo – é de certa forma uma afirmação ousada do potencial positivo do Buda que está dormente tanto no coração humano quanto no meio ambiente. ”

Kosen-rufu

A frase  kosen-rufu  aparece freqüentemente na literatura da SGI. Grosso modo, significa declarar amplamente, avançar como a corrente de um rio ou espalhar-se como um pano.

Kosen-rufu é a disseminação do budismo, paz e harmonia no mundo. A prática da Soka Gakkai tem a intenção de trazer poder e paz para as vidas das pessoas, que podem então espalhar esse poder e paz para o mundo.

Minha impressão é que a SGI amadureceu consideravelmente nas décadas de 1970 e 1980, quando a organização parecia consumida com um proselitismo frenético.

Hoje, a SGI trabalha ativamente para trabalhar com outras pessoas em projetos humanitários e ambientais. Nos últimos anos, a SGI tem apoiado especialmente as Nações Unidas, onde é representada como uma ONG (Organização Não-Governamental).

A idéia parece ser que nutrir compreensão e boa vontade através do trabalho humanitário permitirá que o Kossen-rufu se manifeste naturalmente.

Daisaku Ikeda disse: “Simplificando, o Kossen-rufu é o movimento para comunicar o melhor caminho para a felicidade – para comunicar o mais alto princípio de paz a pessoas de todas as classes e nações através da filosofia e ensinamentos corretos de Nitiren.”

Eu perguntei a Bill Aiken da SGI-USA se a SGI está encontrando seu nicho dentro da grande diversidade de religião no Ocidente. “Acredito que a SGI está se estabelecendo como um movimento religioso centrado no homem, baseado nos princípios de afirmação de vida do Sutra de Lótus”, disse ele.

“O princípio central do Sutra de Lótus – de que todos os seres vivos possuem a natureza búdica e são realmente Budas em potencial dignos de profundo respeito – é uma mensagem importante, especialmente em uma era de divisão religiosa e cultural e a demonização do” de outros.'”

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