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Mudras e seu verdadeiro segredo para manifestar riquezas

Budismo

Prajna ou Panna é Sabedoria no Budismo

Prajna ou Panna é Sabedoria no Budismo

Prajna é sânscrito para “sabedoria“. Panna é o equivalente em Pali, mais frequentemente usado no budismo Theravada. Mas o que é “sabedoria” no budismo?

A palavra inglesa sabedoria está ligada ao conhecimento. Se você procurar a palavra nos dicionários, encontrará definições como “conhecimento adquirido através da experiência”; “usando bom senso”; “sabendo o que é adequado ou razoável”. Mas isso não é exatamente “sabedoria” no sentido budista.

Isso não quer dizer que o conhecimento não seja importante também. A palavra mais comum para conhecimento em sânscrito  é jnana. Jnana é um conhecimento prático de como o mundo funciona; ciência médica ou engenharia seriam exemplos de jnana.

No entanto, “sabedoria” é outra coisa. No budismo, “sabedoria” é perceber ou perceber a verdadeira natureza da realidade; vendo as coisas como elas são, não como elas aparecem. Essa sabedoria não está vinculada ao conhecimento conceitual. Deve ser intimamente experimentado para ser entendido.

Prajna também é às vezes traduzido como “consciência”, “insight” ou “discernimento”.

Sabedoria no Budismo Theravada

Theravada enfatiza purificar a mente das impurezas ( kilesas, em Pali) e cultivar a mente através da meditação ( bhavana ), a fim de desenvolver uma percepção perspicaz ou penetrante das Três Marcas da Existência  e das Quatro Nobres Verdades. Este é o caminho para a sabedoria.

Compreender o significado completo das Três Marcas e das Quatro Nobres Verdades é perceber a verdadeira natureza de todos os fenômenos.

O erudito do século V, Buddhaghosa, escreveu (Visuddhimagga XIV, 7): “A sabedoria penetra nos dharmas como eles são em si mesmos.

Ela dispersa as trevas da ilusão, que encobrem o próprio ser dos dharmas”. (Dharma neste contexto significa “manifestação da realidade”).

Budismo Mahayana

A sabedoria no Mahayana está ligada à doutrina do sunyata, “vazio”. A Perfeição da Sabedoria ( prajnaparamita ) é a realização pessoal, íntima e intuitiva do vazio dos fenômenos.

O vazio é uma doutrina difícil, muitas vezes confundida com o niilismo. Este ensinamento não diz que nada existe; diz que nada tem independência ou auto-existência. Nós percebemos o mundo como uma coleção de coisas fixas e separadas, mas isso é uma ilusão.

O que vemos como coisas distintas são compostos temporários ou conjuntos de condições que identificamos de sua relação com outras assembléias temporárias de condições. No entanto, olhando mais profundamente, você vê que todos esses conjuntos estão interconectados a todos os outros conjuntos.

Minha descrição favorita do vazio é do professor zen Norman Fischer. Ele disse que o vazio se refere à realidade desconstruída. “No final, tudo é apenas uma designação”, disse ele. “As coisas têm uma espécie de realidade ao serem nomeadas e conceituadas, mas, de outra forma, elas na verdade não estão presentes.”

No entanto, há uma conexão: “Na verdade, a conexão é tudo que você encontra, sem coisas que estão conectadas. É a própria minuciosidade da conexão – sem lacunas ou pedaços nela – apenas o nexo constante – que torna tudo vazio Então tudo está vazio e conectado, ou vazio porque conectado. Vazio é conexão. ”

Como no Budismo Theravada, na Mahayana, a “sabedoria” é realizada através do discernimento íntimo e experiente da realidade. Ter uma compreensão conceitual do vazio não é a mesma coisa, e simplesmente acreditar em uma doutrina do vazio não é nem perto.

Quando o vazio é percebido pessoalmente, muda a maneira como entendemos e experimentamos tudo – isso é sabedoria.

 

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