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Mudras e seu verdadeiro segredo para manifestar riquezas

Budismo

Sobre o tempo de uma perspectiva budista

Sobre o tempo de uma perspectiva budista

Nós todos sabemos que horas são. Ou nós? Leia algumas explicações do tempo a partir da perspectiva da física, e você pode se perguntar. Bem, o ensinamento budista sobre o tempo também pode ser um pouco assustador.

Este ensaio irá analisar o tempo de duas maneiras. A primeira é uma explicação das medidas do tempo nas escrituras budistas. A segunda é uma explicação básica de como o tempo é entendido a partir da perspectiva da iluminação.

Medidas do Tempo

Existem duas palavras em sânscrito para as medidas de tempo encontradas nas escrituras budistas, ksana e kalpa.

Um ksana é uma minúscula unidade de tempo, aproximadamente um setenta e cinco de segundo. Eu entendo que isso é uma quantidade generosa de tempo comparado a um nanossegundo. Mas para fins de entender os sutras, provavelmente não é necessário medir precisamente o ksana.

Basicamente, um ksana é uma quantidade imperceptivelmente pequena de tempo, e todos os tipos de coisas acontecem dentro do espaço de um ksana que ilude nossa percepção consciente.

Por exemplo, dizem que existem 900 nascimentos e ceasings dentro de cada ksana. Eu suspeito que o número 900 não é para ser preciso, mas é uma maneira poética de dizer “muito”.

Um kalpa é um aeon. Existem kalpas pequenos, médios, grandes e incontáveis ​​( asamhyeya ). Ao longo dos séculos, vários estudiosos tentaram quantificar os kalpas de várias maneiras. Geralmente, quando um sutra menciona kalpas, significa um tempo realmente muito longo.

O Buda descreveu uma montanha ainda maior que o Monte Everest. Uma vez a cada cem anos, alguém limpa a montanha com um pequeno pedaço de seda. A montanha será desgastada antes que o kalpa termine, disse o Buda.

Os três tempos e três períodos de tempo

Juntamente com ksanas e kalpas, você pode mencionar “os três tempos” ou “os três períodos de tempo”. Isso pode significar uma de duas coisas.

Às vezes significa apenas passado, presente e futuro. Mas às vezes os três períodos de tempo ou três idades são algo completamente diferente.

Às vezes, “três períodos de tempo” referem-se ao Primeiro Dia, Meio Dia e Último Dia da Lei (ou Dharma ). O Antigo Dia é o período de mil anos após a vida do Buda, no qual o dharma é ensinado e praticado corretamente.

O Dia do Meio é os próximos mil anos (ou algo assim), nos quais o dharma é praticado e compreendido superficialmente. O último dia dura 10 mil anos, e durante esse tempo o dharma se degenera completamente.

Você pode notar que cronologicamente falando, estamos agora nos Últimos Dias. Isso é importante? Depende. Em algumas escolas, os três períodos de tempo são considerados importantes e discutidos bastante. Em outros, eles são praticamente ignorados.

Mas o que é o tempo, afinal?

Essas medições podem parecer irrelevantes à luz da maneira como o budismo explica a natureza do tempo. Basicamente, na maioria das escolas de budismo, entende-se que a maneira como vivenciamos o tempo – fluindo do passado para o presente para o futuro – é uma ilusão. Além disso, pode-se dizer que a liberação do Nirvana é a libertação do tempo e do espaço.

Além disso, os ensinamentos sobre a natureza do tempo tendem a estar em um nível avançado e, neste breve ensaio, não podemos fazer mais do que enfiar uma ponta do dedo na água muito profunda.

Por exemplo, no Dzogchen – a prática central da escola Nyingma do budismo tibetano – os professores falam de quatro dimensões do tempo. Estes são passado, presente, futuro e tempo atemporal. Isso às vezes é expresso como “três vezes e tempo atemporal”.

Não sendo um estudante de Dzogchen, eu só posso dar uma estocada no que esta doutrina está dizendo. Os textos Dzogchen que li sugerem que o tempo é vazio de natureza própria, assim como todos os fenômenos, e se manifesta de acordo com as causas e condições. Na realidade absoluta ( dharmakaya ) o tempo desaparece, assim como todas as outras distinções.

Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche é um proeminente professor em outra escola tibetana, Kagyu. Ele disse: “Até que os conceitos estejam esgotados, há tempo e você faz preparativos; no entanto, você não deve compreender o tempo como verdadeiramente existente, e deve saber que dentro da natureza essencial do mahamudra, o tempo não existe:” Mahamudra, ou “grande símbolo” refere-se ao ensino e práticas centrais de Kagyu.

O Ser e o Tempo de Dogen

O mestre zen Dogen compôs um fascículo de Shobogenzo chamado ” Uji “, que geralmente é traduzido como “Ser Tempo” ou “O Ser do Tempo”. Este é um texto difícil, mas o ensinamento central é que ser ele mesmo é tempo.

“O tempo não está separado de você, e como você está presente, o tempo não vai embora. Como o tempo não é marcado pelo ir e vir, o momento que você escalou as montanhas é o tempo-agora. Se o tempo continua vindo e indo , você é o tempo-estar agora. “

Você é tempo, o tigre é tempo, o bambu é tempo, escreveu Dogen. “Se o tempo é aniquilado, montanhas e oceanos são aniquilados. Como o tempo não é aniquilado, montanhas e oceanos não são aniquilados.”

 

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