Budismo

O que é Mu? O portão de barreira do Zen

Por 12 séculos, os estudantes do Zen-budismo que se dedicam ao estudo do koan confrontaram Mu. O que é o Mu? Primeiro, “Mu” é o nome abreviado do primeiro koan em uma coleção chamada Portão sem Porta ou Barreira sem Porta (chinesa, Wumengua; japonesa, Mumonkan ), compilada na China por Wumen Huikai (1183-1260).

A maioria dos 48 koans no Portão sem Porta é um fragmento de diálogo entre verdadeiros estudantes zen e verdadeiros professores zen, gravados ao longo de muitos séculos.

Cada um deles apresenta um indicador para algum aspecto do dharma. Ao trabalhar com os koans, o aluno pisa fora dos limites do pensamento conceitual e realiza o ensino em um nível mais profundo, mais íntimo.

Gerações de professores zen descobriram que o Mu é uma ferramenta particularmente útil para romper o nevoeiro conceitual em que a maioria de nós vive.

A realização de Mu geralmente desperta uma experiência de iluminação. Kensho é algo como abrir uma porta ou vislumbrar um pouco da lua atrás das nuvens – é um avanço, mas ainda há mais a ser percebido.

Este artigo não vai explicar a “resposta” ao koan. Em vez disso, ele fornecerá algumas informações sobre Mu e talvez dê uma ideia do que Mu é e faz.

O Koan Mu

Este é o caso principal do koan, formalmente chamado de “Cão de Chao-chou”:

Um monge perguntou ao Mestre Chao-chou: “Tem um cachorro a natureza de Buda ou não?” Chao-chou disse “Mu!”

(Na verdade, ele provavelmente disse “Wu”, que é o chinês para Mu, uma palavra japonesa. Mu é geralmente traduzido como “não”, embora o falecido Robert Aitken Roshi tenha dito que seu significado está mais próximo de “não tem”.

A China, onde se chama “Chan”. Mas, como o zen ocidental tem sido amplamente moldado por professores japoneses, nós, no Ocidente, costumamos usar nomes e termos japoneses.

Fundo

Chao-chou Ts’ung-shen (também escrito Zhaozhou; japonês, Joshu; 778-897) foi um verdadeiro professor que, segundo se diz, realizou grande iluminação sob a orientação de seu professor, Nan-ch’uan (748-835).

Quando Nan-ch’uan morreu, Chao-chou viajou por toda a China, visitando os proeminentes professores de Chan de sua época.

Nos últimos 40 anos de sua longa vida, Chao-chou se estabeleceu em um pequeno templo no norte da China e guiou seus próprios discípulos. Dizem que ele teve um estilo de ensino tranquilo, dizendo muito em poucas palavras.

Neste pequeno diálogo, o aluno está perguntando sobre a natureza de Buda. No Budismo Mahayana, a natureza búdica é a natureza fundamental de todos os seres.

No budismo, “todos os seres” realmente significam “todos os seres”, não apenas “todos os seres humanos”. E um cachorro certamente é um “ser”. A resposta óbvia à pergunta do monge “um cachorro tem natureza búdica” é sim .

Mas Chao-chou disse, Mu. Não. O que está acontecendo aqui?

A questão fundamental neste koan é sobre a natureza da existência. A pergunta do monge veio de uma percepção fragmentada e unilateral da existência. Mestre Chao-chou usou Mu como um martelo para quebrar o pensamento convencional do monge.

Robert Aitken Roshi escreveu (em A Barreira sem Porta ),

“A barreira é Mu, mas sempre tem um quadro pessoal. Para alguns, a barreira é ‘Quem sou realmente?’ e essa questão é resolvida por Mu.

Para outros, é “O que é a morte?” e essa questão também é resolvida através de Mu. Para mim, era “o que estou fazendo aqui?”

John Tarrant Roshi escreveu em O Livro de Mu: Escritos Essenciais sobre o Koan Mais Importante do Zen : “A bondade de um koan consiste principalmente em tirar o que você tem a certeza sobre si mesmo.”

Trabalhando com Mu

O próprio Mestre Wumen trabalhou em Mu durante seis anos antes de perceber isso. Em seu comentário sobre o koan, ele fornece estas instruções:

Então, faça todo o seu corpo com uma massa de dúvidas, e com seus 360 ossos e articulações e seus 84.000 folículos capilares, concentre-se nessa palavra Não [Mu]. Dia e noite, continue cavando isso.

Não considere isso como nada. Não pense em termos de ‘has’ ou ‘has not’. É como engolir uma bola de ferro em brasa. Você tenta vomitar, mas não consegue. [Tradução do Boundless Way Zen ]

O estudo de Koan não é um projeto do tipo “faça você mesmo”. Embora o aluno possa trabalhar sozinho a maior parte do tempo, verificar a compreensão de um professor de vez em quando é essencial para a maioria de nós.

Caso contrário, é muito comum o aluno se agarrar a uma ideia brilhante do que o koan está dizendo que realmente é apenas um nevoeiro mais conceitual.

Aitken Roshi disse: “Quando alguém começa uma apresentação de koan dizendo: ‘Bem, eu acho que a professora está dizendo …’ Eu quero interromper”, Enganado já!

O falecido Philip Kapleau Roshi disse (em Três Pilares do Zen):

” Mu se mantém friamente distante tanto do intelecto quanto da imaginação. Por mais que tente, o raciocínio não pode ganhar nem um toco em Mu.

Na verdade, tentar resolver Mu racionalmente, nos é dito pelos mestres, é como ‘tentar destruir um punho através de uma parede de ferro. ‘”

Há todo tipo de explicações de Mu prontamente disponíveis na Web, muitas escritas por pessoas que não têm idéia do que estão falando.

Alguns professores de classes de estudo religioso nas universidades ocidentais ensinam que o koan é meramente um argumento sobre a presença da natureza de Buda em seres sencientes ou insensíveis.

Embora essa pergunta seja uma das que aparecem no Zen, supor que todo o koan é sobre vender o velho Chao-chou curto.

Em Rinzai Zen, a resolução de Mu é considerada o começo da prática zen. Mu muda a maneira como o aluno percebe tudo. É claro que o budismo tem muitos outros meios de abrir o estudante para a realização; Este é apenas um caminho particular. Mas é uma maneira muito eficaz.

 

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