Budismo

Ensinamentos Budistas sobre o Ser

Filósofos orientais e ocidentais lutaram com o conceito de si durante muitos séculos. O que é o eu? O Buda ensinou uma doutrina chamada anatta, que é frequentemente definida como “não-eu”, ou o ensinamento de que a sensação de ser um eu autônomo e permanente é uma ilusão.

Isso não se encaixa na nossa experiência comum. Eu não sou eu? Se não, quem está lendo este artigo agora?

Para aumentar a confusão, o Buda desencorajou seus discípulos a especular sobre o eu. Por exemplo, no Sabbasava Sutta (Pali Sutta-pitaka e Majjhima Nikaya 2) ele nos aconselha a não ponderar certas questões, como “Sou eu? Não sou eu?” porque isso levaria a seis tipos de visões erradas:

  1. Eu tenho um eu.
  2. Eu não tenho eu.
  3. Por meio de um eu, percebo o eu.
  4. Por meio de um eu, percebo não-eu.
  5. Por meio do não-eu, eu percebo o eu.
  6. O meu eu que conhece é eterno e permanecerá como é para sempre.

Se você está agora totalmente desnorteado – aqui o Buda não está explicando se você faz ou não “tem” um “eu”; ele está dizendo que tal especulação intelectual não é o caminho para obter entendimento. E observe que quando alguém diz “não tenho eu”, a sentença assume um eu que não tem um eu.

Assim, a natureza do não-eu não é algo que possa ser compreendido intelectualmente ou explicado com palavras. Entretanto, sem alguma apreciação da anatta, você entenderá mal todo o resto do budismo. Sim, isso é importante. Então, vamos olhar o não-eu mais de perto.

Anatta ou Anatman

Basicamente, anatta (ou anatman em sânscrito) é o ensinamento de que não existe um “eu” permanente, eterno, imutável ou autônomo que habite “nossos” corpos ou viva “nossas” vidas.

Anatman é contrastado com os ensinamentos védicos dos dias do Buda, que ensinavam que existe dentro de cada um de nós um atman, ou uma alma ou identidade imutável e eterna.

Anatta ou anatman é uma das três marcas da existência. Os outros dois são dukkha (grosseiramente insatisfatório) e anicca (impermanente). Nesse contexto, anatta geralmente é traduzido como “ausência de ego”.

De importância crítica é o ensino da Segunda Nobre Verdade, que nos diz que, por acreditarmos que somos um ser permanente e imutável, caímos no apego e no desejo, no ciúme e no ódio e em todos os outros venenos que causam infelicidade.

Budismo Theravada

Em seu livro O que o Buda ensinou , o estudioso Theravadin Walpola Rahula disse:

“De acordo com o ensinamento do Buda, a idéia de um eu é uma crença imaginária falsa que não tem realidade correspondente, e produz pensamentos prejudiciais de ‘eu’ e ‘meu’, desejo egoísta, desejo, apego, ódio, doença. – presunção, orgulho, egoísmo e outras impurezas, impurezas e problemas “.

Outros professores de Theravadin, como Thanissaro Bhikkhu, preferem dizer que a questão de um self é irrespondível. Ele disse,

“Na verdade, o único lugar em que o Buda foi perguntado à toa se havia ou não um eu, ele se recusou a responder.

Quando mais tarde perguntou por que, ele disse que para segurar ou que existe um eu ou que não existe eu é cair em formas extremas de visão errada que tornam o caminho da prática budista impossível “.

Nessa visão, até mesmo refletir sobre a questão de saber se alguém tem ou não um eu leva à identificação com um self, ou talvez a uma identificação com o niilismo.

É melhor colocar a questão de lado e focar em outros ensinamentos, em particular, as Quatro Nobres Verdades. O Bhikkhu continuou,

“Nesse sentido, o ensinamento anatta não é uma doutrina do não-eu, mas uma estratégia do não-eu para livrar-se do sofrimento, abandonando sua causa, conduzindo à mais elevada e imortal felicidade. Nesse ponto, as questões do eu, não -se e não-self cair de lado “.

Budismo Mahayana

O budismo Mahayana ensina uma variação de anatta chamada sunyata ou vazio. Todos os seres e fenômenos estão vazios de auto-essência.

Essa doutrina está associada a uma filosofia do século II chamada Madhyamika, “escola do caminho do meio”, fundada pelo sábio Nagarjuna.

Como nada tem auto-existência, os fenômenos só têm existência quando se relacionam com outros fenômenos. Por esta razão, de acordo com Madhyamika, é incorreto dizer que os fenômenos existem ou não existem. O “caminho do meio” é o caminho entre afirmação e negação.

O budismo Mahayana também está associado à doutrina da natureza de Buda. De acordo com essa doutrina, a Natureza Buda é a natureza fundamental de todos os seres. A natureza de Buda é um eu?

Os theravadins às vezes acusam os budistas Mahayana de usarem a Natureza de Buda como uma maneira de levar o atman, a alma ou o ego de volta ao budismo.

E às vezes eles têm um ponto. É comum conceber a natureza de Buda como uma espécie de grande alma que todos compartilham. Para aumentar a confusão, às vezes a Natureza de Buda é chamada de “eu original” ou “eu verdadeiro”.

Eu ouvi o Buddha Nature explicado como um “grande eu”, e as nossas personagens individuais como um “eu pequeno”, mas eu cheguei a pensar que é uma maneira muito inútil de entendê-lo.

Professores mahayana (principalmente) dizem que é incorreto pensar na natureza de Buda como algo que possuímos. O mestre zen Eihei Dogen (1200-1253) fez questão de dizer que a Natureza Buda é o que somos, não algo que temos.

Em um famoso diálogo, um monge perguntou ao mestre Chan Chao-chou Ts’ung-shen (778-897) se um cachorro tem a natureza de Buda.

A resposta de Chao-chou – Mu ! ( não , ou não tem ) foi contemplado como um koan por gerações de estudantes zen. Muito amplamente, o koan trabalha para esmagar o conceito da natureza de Buda como uma espécie de ego que carregamos conosco.

Dogen escreveu em Genjokoan –

Estudar o Caminho de Buda é estudar o ego. Estudar o eu é esquecer o eu. Esquecer o eu é ser iluminado pelas 10.000 coisas.

Uma vez que investigamos completamente o eu, o eu é esquecido. No entanto, me disseram, isso não significa que a pessoa que você está desaparece quando a iluminação é realizada. A diferença, no meu entender, é que já não percebemos o mundo através de um filtro auto-referencial.

 

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