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Budismo

A prática budista da bondade amorosa (Metta)

A prática budista da bondade amorosa (Metta)

A bondade amorosa é definida nos dicionários ingleses como um sentimento de afeto benevolente. Mas no budismo, a bondade amorosa (em Pali, Metta; em sânscrito, Maitri ) é pensada como um estado mental ou atitude, cultivada e mantida pela prática. Esse cultivo de bondade amorosa é uma parte essencial do budismo.

O estudioso Theravadin Acharya Buddharakkhita disse de Metta,

“A palavra Pali metta é um termo multi-significante que significa amor-bondade, amizade, boa vontade, benevolência, companheirismo, amizade, concórdia, inofensividade e não-violência.

Os comentaristas Pali definem metta como o forte desejo pelo bem-estar e felicidade dos outros. (parahita-parasukha-kamana) …

O verdadeiro metta é desprovido de interesse próprio, evoca-se dentro de um caloroso sentimento de companheirismo, simpatia e amor, que cresce sem limites com a prática e vence todas as questões sociais, religiosas, raciais e políticas. e barreiras econômicas. Metta é de fato um amor universal, altruísta e abrangente. “

Metta frequentemente está emparelhado com Karunacompaixão. Eles não são exatamente os mesmos, embora a diferença seja sutil. A explicação clássica é que Metta é um desejo de que todos os seres sejam felizes, e Karuna é um desejo de que todos os seres estejam livres do sofrimento.

Desejo provavelmente não é a palavra certa, porque desejar parece passivo. Pode ser mais preciso dizer direcionar a atenção ou preocupação para a felicidade ou o sofrimento dos outros.

Desenvolver bondade amorosa é essencial para acabar com o auto-apego que nos liga ao sofrimento ( dukkha ). Metta é o antídoto para o egoísmo, a raiva e o medo.

Não seja legal

Um dos maiores mal-entendidos que as pessoas têm sobre os budistas é que os budistas sempre devem ser bons. Mas, normalmente, a gentileza é apenas uma convenção social. Ser “legal” geralmente é sobre autopreservação e manter um senso de pertencer a um grupo.

Somos “legais” porque queremos que as pessoas gostem de nós, ou pelo menos não fiquem bravas conosco.

Não há nada de errado em ser legal, na maioria das vezes, mas não é a mesma coisa que gentileza amorosa.

Lembre-se, Metta está preocupado com a genuína felicidade dos outros. Às vezes, quando as pessoas estão se comportando mal, a última coisa de que precisam para sua própria felicidade é alguém educar habilmente seu comportamento destrutivo.

Às vezes as pessoas precisam ouvir coisas que não querem ouvir; às vezes eles precisam mostrar que o que estão fazendo não está bem.

Cultivando Metta

Sua Santidade o Dalai Lama supostamente disse: “Esta é minha religião simples. Não há necessidade de templos; não há necessidade de filosofia complicada.

Nosso próprio cérebro, nosso próprio coração é nosso templo. A filosofia é bondade”. Isso é ótimo, mas lembre-se de que estamos falando de um cara que se levanta às 3h30 para reservar um tempo para meditação e orações antes do café da manhã. “Simples” não é necessariamente “fácil”.

Às vezes, pessoas novas no budismo ouvirão sobre bondade amorosa e pensarão: “Não se preocupe, posso fazer isso”. E eles se envolvem na persona de uma pessoa carinhosamente gentil e são muito, muito legais.

Isso dura até o primeiro encontro com um motorista rude ou balconista grosseiro. Enquanto sua “prática” for sobre você ser uma pessoa legal, você está apenas representando.

Isso pode parecer paradoxal, mas o altruísmo começa com a percepção de si mesmo e a compreensão da fonte de sua má vontade, irritação e insensibilidade. Isso nos leva ao básico da prática budista, começando com as Quatro Nobres Verdades e a prática do Caminho Óctuplo.

Meditação Metta

O ensinamento mais conhecido do Buda sobre Metta está no Metta Sutta, um sermão no Sutta Pitaka. Estudiosos dizem que o sutta (ou sutra ) apresenta três maneiras de praticar Metta. A primeira é a aplicação da Metta à conduta do dia-a-dia.

O segundo é a meditação Metta. O terceiro é o compromisso de incorporar Metta com corpo e mente. A terceira prática cresce a partir dos dois primeiros.

As várias escolas do budismo desenvolveram várias abordagens para a meditação Metta, muitas vezes envolvendo visualização ou recitação. Uma prática comum é começar oferecendo Metta para si mesmo.

Então (durante um período de tempo) Metta é oferecida a alguém com problemas. Então, para um ente querido, e assim por diante, progredindo para alguém que você não conhece bem, para alguém que você não gosta e, eventualmente, para todos os seres.

Por que começar com você mesmo? A professora budista Sharon Salzberg disse: “Para refazer uma coisa, sua beleza é a natureza de Metta.

Por meio da gentileza amorosa, todos e tudo podem florescer de dentro para fora”. Porque muitos de nós lutam com dúvidas e auto-aversão, não devemos nos deixar de fora. Floresça de dentro para você e para todos.

 

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