Origens

Ksanti Paramita: Perfeição da paciência – As três dimensões da paciência

Ksanti – paciência ou paciência – é uma das paramitas ou perfeições que os budistas são ensinados a cultivar. Ksanti Paramita, a perfeição da paciência, é o terceiro dos Mahayana paramitas e o sexto das perfeições Theravada. (Ksanti é escrito às vezes kshanti ou, em Pali, khanti. )

Ksanti significa “não afetado por” ou “capaz de suportar”. Poderia ser traduzido como tolerância, resistência e compostura, bem como paciência ou tolerância.

Alguns dos sutras Mahayana descrevem três dimensões para ksanti. Essa é a capacidade de suportar dificuldades pessoais; paciência com os outros; e aceitação da verdade. Vamos dar uma olhada de cada vez.

Dificuldade Duradoura

Em termos modernos, podemos pensar nessa dimensão de ksanti como enfrentando dificuldades de maneiras construtivas, e não destrutivas.

Essas dificuldades podem incluir dor e doença, pobreza ou perda de um ente querido. Aprendemos a permanecer fortes e a não ser derrotados pelo desespero.

Cultivar esse aspecto de ksanti começa com a aceitação da Primeira Nobre Verdade, a verdade de dukkha. Aceitamos que a vida seja estressante e difícil, além de temporária.

E à medida que aprendemos a aceitar, também vemos quanto tempo e energia perdemos tentando evitar ou negar dukkha. Paramos de nos sentir derrotados e com pena de nós mesmos.

Muita da nossa reação ao sofrimento é a autoproteção. Evitamos coisas que não queremos fazer, que achamos que vão doer – visitar dentistas – e nos sentimos infelizes quando a dor chegar.

Essa reação vem da crença de que existe um “eu” permanente para proteger. Quando percebemos que não há nada a proteger, nossa percepção da dor muda.

O falecido Robert Aitken Roshi disse: “O mundo inteiro está doente; o mundo inteiro sofre e seus seres estão constantemente morrendo. Dukkha, por outro lado, é resistência ao sofrimento. É a angústia que sentimos quando não queremos. Sofra.”

Na mitologia budista, existem seis reinos da existência e os mais altos no reino dos deuses. Os deuses vivem vidas longas, agradáveis ​​e felizes, mas não percebem a iluminação e entram no Nirvana. E porque não? Porque eles não sofrem e não podem aprender a verdade do sofrimento.

Paciência com os outros

Jean-Paul Sartre escreveu uma vez: “L’enfer, c’est les autres” – “O inferno é outras pessoas”. Pensamos que um budista diria “o inferno é algo que criamos a nós mesmos e culpamos outras pessoas”. Não é tão cativante, mas mais útil.

Muitos comentários sobre essa dimensão do ksanti são sobre como lidar com os maus-tratos de outras pessoas. Quando somos insultados, enganados ou feridos por outras pessoas, quase sempre nosso ego se eleva e quer se vingar . Ficamos com raiva . Ficamos odiosos .

Mas o ódio é um veneno terrível – um dos Três Venenos, na verdade. E muitos grandes professores disseram que é o mais destrutivo dos Três Venenos. Liberar raiva e ódio, não dando a eles um lugar para permanecer, é essencial para a prática budista.

É claro que todos nós ficaremos bravos em algum momento, mas é importante aprender a lidar com a raiva. Também aprendemos a cultivar a equanimidade, para não sermos atraídos por gostos e desgostos.

Simplesmente não ser odioso não é o suficiente para ter paciência com os outros. Tornamo-nos atentos aos outros e respondemos às suas necessidades com bondade.

Aceitando a verdade

Já dissemos que o ksanti paramita começa com a aceitação da verdade de dukkha. Mas isso inclui aceitar a verdade de muitas outras coisas – que somos egoístas; que somos responsáveis ​​por nossa própria infelicidade; que somos mortais.

E depois há o grande problema – que “eu” sou apenas um pensamento, um fantasma mental evocado por nossos cérebros e sentidos momento a momento.

Os professores dizem que quando as pessoas estão chegando perto da realização da iluminação, elas podem sentir um grande medo. Este é o seu ego tentando se preservar. Ir além desse medo pode ser um desafio, dizem eles.

Na história tradicional da iluminação do Buda, o demônio Mara enviou um exército monstruoso contra o Sidarta meditativo. No entanto, Sidarta não se mexeu, mas continuou meditando.

Isso representa todo o medo, toda a dúvida, enfurecendo Siddhartha ao mesmo tempo. Em vez de recuar de volta para si mesmo, ele se sentou imóvel, aberto, vulnerável, corajoso. É uma história muito emocionante.

Mas antes de chegarmos a esse ponto, há algo mais que devemos aceitar – incerteza. Por um longo tempo, não veremos claramente. Não teremos todas as respostas. Podemos nunca ter todas as respostas.

Os psicólogos nos dizem que algumas pessoas se sentem desconfortáveis ​​com a incerteza e têm pouca tolerância à ambiguidade. Eles querem explicações para tudo.

Eles não querem seguir uma nova direção sem alguma garantia de resultado. Se você prestar atenção ao comportamento humano, poderá notar que muitas pessoas freneticamente vão se deparar com uma explicação falsa, até sem sentido, para algo em vez de simplesmente não saber .

Este é um problema real no budismo, porque começamos com a premissa de que todos os modelos conceituais são falhos. A maioria das religiões funciona fornecendo novos modelos conceituais para responder às suas perguntas – o “céu” é onde você vai quando morre, por exemplo.

Mas a iluminação não é um sistema de crenças, e o próprio Buda não poderia dar iluminação a outros porque está fora do alcance de nosso conhecimento conceitual comum. Ele só poderia nos explicar como encontrá-lo.

Para seguir o caminho budista, você precisa estar disposto a não saber. Como dizem os professores de Zen, esvazie sua xícara.

 

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