Origens

Por que a ‘intenção correta’ é importante no budismo

O segundo aspecto do Caminho Óctuplo do Budismo é a Intenção Correta ou o Pensamento Correto, ou samma sankappa em Pali. Visão Correta e Intenção Correta juntas são o “Caminho da Sabedoria”, as partes do caminho que cultivam a sabedoria ( prajna ). Por que nossos pensamentos ou intenções são tão importantes?

Tendemos a pensar que pensamentos não contam; apenas o que realmente fazemos importa. Mas o Buda disse no Dhammapada que nossos pensamentos são os precursores de nossas ações (tradução de Max Muller):

“Tudo o que somos é o resultado do que pensamos: é fundamentado em nossos pensamentos, é composto de nossos pensamentos. Se um homem fala ou age com um pensamento maligno, a dor o segue, assim como a roda segue o pé. do boi que puxa a carruagem.
“Tudo o que somos é o resultado do que pensamos: é fundamentado em nossos pensamentos, é composto de nossos pensamentos. Se um homem fala ou age com um pensamento puro, a felicidade o segue, como uma sombra que nunca o deixa “.

O Buda também ensinou que o que pensamos, junto com o que dizemos e como agimos, cria carma. Então, o que pensamos é tão importante quanto o que fazemos.

Três tipos de intenção correta

O Buda ensinou que existem três tipos de intenção correta, que contrariam três tipos de intenção errada. Esses são:

  1. A intenção de renúncia, que contraria a intenção do desejo.
  2. A intenção da boa vontade, que contraria a intenção da má vontade.
  3. A intenção de inofensividade, que contraria a intenção de prejudicar.

Renúncia

Para renúncia é desistir ou deixar ir de alguma coisa, ou para deserdá-lo. Praticar a renúncia não significa necessariamente que você deve abrir mão de todos os seus bens e viver em uma caverna.

O verdadeiro problema não são objetos ou bens em si, mas nosso apego a eles. Se você doar coisas, mas ainda estiver apegado a elas, você realmente não as renunciou.

Às vezes, no budismo, você ouve que monges e monjas são “renunciados”. Fazer votos monásticos é um poderoso ato de renúncia, mas isso não significa necessariamente que os leigos não possam seguir o Caminho Óctuplo.

O mais importante é não se apegar às coisas, mas lembre-se de que o apego vem da visão de nós mesmos e de outras coisas de uma maneira ilusória. Compreendo plenamente que todos os fenômenos são transitórios e limitados – como diz o Sutra do Diamante (Capítulo 32),

“É assim que contemplamos nossa existência condicionada neste mundo fugaz:
” Como uma pequena gota de orvalho, ou uma bolha flutuando em um riacho;
Como um relâmpago numa nuvem de verão,
ou uma lâmpada bruxuleante, uma ilusão, um fantasma ou um sonho.

“Então, toda a existência condicionada pode ser vista.”

Como leigos, vivemos em um mundo de posses. Para funcionar na sociedade, precisamos de um lar, roupas, comida, provavelmente um carro. Para fazer meu trabalho, eu realmente preciso de um computador.

Porém, enfrentamos problemas quando esquecemos que nós e nossas “coisas” somos bolhas em um fluxo. E, é claro, é importante não levar ou acumular mais do que precisamos.

Boa vontade

Outra palavra para “boa vontade” é metta, ou “bondade amorosa”. Cultivamos bondade amorosa por todos os seres, sem discriminação ou apego egoísta, para superar a raiva, a má vontade, o ódio e a aversão.

Segundo o Metta Sutta, um budista deve cultivar para todos os seres o mesmo amor que uma mãe sentiria por seu filho. Esse amor não discrimina entre pessoas benevolentes e pessoas maliciosas. É um amor no qual “eu” e “você” desaparecem, e onde não há possuidor e nada a possuir.

Inofensividade

A palavra em sânscrito para “não prejudicar” é ahimsa , ou avihiṃsā em Pali, e descreve uma prática de não prejudicar ou fazer violência a qualquer coisa.

Não prejudicar também requer karuna, ou compaixão. Karuna vai além de simplesmente não prejudicar. É uma simpatia ativa e uma vontade de suportar a dor dos outros.

O Caminho Óctuplo não é uma lista de oito etapas distintas. Cada aspecto do caminho suporta todos os outros aspectos. O Buda ensinou que sabedoria e compaixão surgem juntas e se apóiam.

Não é difícil ver como o Caminho da Sabedoria da Visão Correta e da Intenção Correta também apóia o Caminho da Conduta Ética da Fala CorretaAção Correta e Subsistência Correta. E, claro, todos os aspectos são apoiados por Esforço CorretoAtenção Plena Correta e Concentração Correta, o Caminho Disciplina Mental.

Quatro práticas de intenção correta

O professor zen vietnamita Thich Nhat Hanh sugeriu estas quatro práticas para a intenção correta ou o pensamento correto:

Pergunte a si mesmo: “Você tem certeza?” Escreva a pergunta em um pedaço de papel e pendure-o onde você o verá com frequência. As percepções de Wong levam ao pensamento incorreto.

Pergunte a si mesmo: “O que estou fazendo?” para ajudá-lo a voltar ao momento presente.

Reconheça as energias de seu hábito. As energias de hábitos, como o workaholism, nos fazem perder a noção de nós mesmos e de nossas vidas cotidianas. Quando você se pegar no piloto automático, diga: “Olá, energia do hábito!”

Cultive bodhicitta. Bodhicitta é o desejo compassivo de realizar a iluminação pelo bem dos outros. Torna-se a mais pura das intenções corretas; a força motivadora que nos mantém no caminho.

 

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