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Mudras e seu verdadeiro segredo para manifestar riquezas

Budismo

Impermanência no Budismo (Anicca) O caminho para a libertação

Impermanência no Budismo (Anicca) O caminho para a libertação

Impermanência no Budismo – Todas as coisas compostas são impermanentes. O Buda histórico ensinou isso repetidamente. Estas palavras estavam entre as últimas que ele falou.

“Coisas compostas” são, é claro, qualquer coisa que não pode ser dividida em partes e a ciência nos diz que até mesmo as “partes” mais básicas, elementos químicos, degradam-se ao longo de vastos períodos de tempo.

A maioria de nós pensa que a impermanência de todas as coisas é um fato desagradável que preferimos ignorar.

Nós olhamos para o mundo ao nosso redor, e a maior parte parece sólida e fixa. Nós tendemos a ficar em lugares que achamos confortáveis ​​e seguros, e não queremos que eles mudem. Também achamos que somos permanentes, a mesma pessoa continua do nascimento até a morte e talvez além disso.

Em outras palavras, podemos saber, intelectualmente, que as coisas são impermanentes, mas não percebemos as coisas dessa maneira. E isso é um problema.

Impermanência e as quatro nobres verdades

Em seu primeiro sermão após sua iluminação, o Buda expôs uma proposição – as Quatro Nobres Verdades. Ele disse que a vida é dukkha, uma palavra que não pode ser traduzida com precisão para o inglês, mas às vezes é traduzida como “estressante”, “insatisfatória” ou “sofrida”.

Basicamente, a vida é cheia de desejo ou “sede” que nunca é satisfeita. Esta sede vem da ignorância da verdadeira natureza da realidade.

Nós nos vemos como seres permanentes, separados de tudo o mais.

Esta é a ignorância primordial e o primeiro dos três venenos, dos quais surgem os outros dois venenos, ganância e ódio. Passamos a vida nos apegando às coisas, querendo que elas durassem para sempre.

Mas eles não duram, e isso nos deixa tristes. Sentimos inveja e raiva e até mesmo nos tornamos violentos com os outros porque nos apegamos a uma falsa percepção de permanência.

A realização da sabedoria é que essa separação é uma ilusão porque a permanência é uma ilusão. Até o “eu” que achamos tão permanente é uma ilusão.

Se você é novo no Budismo, a princípio isso pode não fazer muito sentido. A ideia de que perceber a impermanência é a chave para a felicidade também não faz muito sentido. Não é algo que possa ser entendido apenas pelo intelecto.

No entanto, a Quarta Nobre Verdade é que, através da prática do Caminho Óctuplo,podemos perceber e experimentar a verdade da impermanência e nos libertar dos efeitos perniciosos dos três venenos. Quando se percebe que as causas do ódio e da ganância são ilusões, ódio e cobiça – e a miséria que causam – desaparecem.

Impermanência e Anatta

O Buda ensinou que a existência tem três marcas – dukkha, anicca (impermanência) e anatta (ausência de ego). Anatta também é às vezes traduzido como “sem essência” ou “sem eu”. Esse é o ensinamento de que o que pensamos como “eu”, que nasceu um dia e vai morrer outro dia, é uma ilusão.

Sim, você está aqui lendo este artigo. Mas o “eu” que você considera permanente é, na verdade, uma série de momentos de pensamento, uma ilusão gerada continuamente por nossos corpos, sentidos e sistemas nervosos.

Não existe um “eu” fixo e permanente que sempre tenha habitado seu corpo em constante mudança.

Em algumas escolas do budismo, a doutrina da anatta é levada adiante, para o ensinamento de shunyata, ou “vazio”. Esse ensinamento enfatiza que não existe um eu intrínseco ou “coisa” dentro de uma compilação de partes componentes, quer estejamos falando de uma pessoa, de um carro ou de uma flor.

Essa é uma doutrina extremamente difícil para a maioria de nós, então não se sinta mal se isso não fizer sentido algum. Leva tempo.

Impermanência e apego

” Apego ” é uma palavra que se ouve muito no budismo. O apego neste contexto não significa o que você acha que isso significa.

O ato de prender requer duas coisas – um attacher e um objeto de apego. “Apego”, então, é um subproduto natural da ignorância.

Porque nos vemos como uma coisa permanente separada de tudo o mais, nos agarramos e nos apegamos a “outras” coisas. O apego, nesse sentido, pode ser definido como qualquer hábito mental que perpetua a ilusão de um eu permanente e separado.

O apego mais prejudicial é o apego ao ego. O que quer que pensemos que precisamos para “sermos nós mesmos”, seja um cargo, um estilo de vida ou um sistema de crença, é um apego. Nós nos apegamos a essas coisas e ficamos arrasados ​​quando os perdemos.

Além disso, passamos a vida usando armaduras emocionais para proteger nossos egos, e essa armadura emocional nos separa uns dos outros. Assim, nesse sentido, o apego vem da ilusão de um eu permanente e separado, e o não-apego vem da percepção de que nada é separado.

Impermanência e Renúncia

” Renúncia ” é outra palavra que se ouve muito no budismo. Muito simplesmente, significa renunciar ao que nos liga à ignorância e ao sofrimento. Não é simplesmente uma questão de evitar coisas que ansiamos como uma penitência pelo desejo.

O Buda ensinou que a genuína renúncia requer a percepção completa de como nos tornamos infelizes ao nos apegarmos às coisas que desejamos. Quando fazemos, a renúncia segue naturalmente. é um ato de libertação, não uma punição.

Impermanência e Mudança

O mundo aparentemente fixo e sólido que você vê ao seu redor está em um estado de fluxo. Nossos sentidos podem não ser capazes de detectar mudanças momentâneas, mas tudo está sempre mudando. Quando apreciamos isso, podemos apreciar plenamente nossas experiências sem nos apegar a elas.

Também podemos aprender a deixar velhos medos, decepções, arrependimentos. Nada é real, mas neste momento.

Porque nada é permanente, tudo é possível. Libertação é possível. A iluminação é possível.

Thich Nhat Hanh escreveu:

 

“Temos que nutrir nossa percepção da impermanência todos os dias. Se o fizermos, viveremos mais profundamente, sofreremos menos e aproveitaremos muito mais a vida.

Vivendo profundamente, tocaremos o alicerce da realidade, o nirvana, o mundo do não-nascimento. e não-morte. Tocando a impermanência profundamente, nós tocamos o mundo além da permanência e da impermanência.

Nós tocamos a base do ser e vemos aquilo que chamamos de ser e não-ser, são apenas noções. Nada jamais é perdido. Nada é ganho nunca. O Coração do Ensino do Buda (Parallax Press 1998), p. 124]

 

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