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Budismo

As duas verdades no budismo Mahayana – O que é realidade?

As duas verdades no budismo Mahayana – O que é realidade?

O que é realidade? Os dicionários nos dizem que a realidade é “o estado das coisas como elas realmente existem”. No Budismo Mahayana, a realidade é explicada na doutrina das Duas Verdades.
Essa doutrina nos diz que a existência pode ser entendida como final e convencional (ou, absoluta e relativa). A verdade convencional é como geralmente vemos o mundo, um lugar cheio de coisas e seres diversos e distintos.

A verdade última é que não existem coisas ou seres distintivos.

Dizer que não existem coisas ou seres distintos não é dizer que nada existe; está dizendo que não há distinções. O absoluto é o dharmakaya, a unidade de todas as coisas e seres, não manifestada. O falecido Chogyam Trungpa chamou o dharmakaya de “a base do nascituro original”.

Confuso? Você não está sozinho. Não é um ensinamento fácil de “entender”, mas é fundamental para entender o budismo Mahayana. O que segue é uma introdução básica às Duas Verdades.

Nagarjuna e Madhyamika

A doutrina das Duas Verdades teve origem na doutrina Madhyamika de Nagarjuna. Mas Nagarjuna extraiu essa doutrina das palavras do Buda histórico, conforme registrado no Pali Tripitika.

No Kaccayanagotta Sutta (Samyutta Nikaya 12.15) o Buda disse:

“De modo geral, Kaccayana, este mundo é apoiado por (tem como objeto) uma polaridade, a da existência e a não-existência.

Mas quando se vê a origem do mundo como ele é com discernimento correto,” a inexistência “com referência ao mundo não ocorre a um.

Quando se vê a cessação do mundo como ele realmente é com discernimento correto, ‘existência’ com referência ao mundo não ocorre para um.”

O Buda também ensinou que todos os fenômenos se manifestam devido a condições criadas por outros fenômenos ( origem dependente ). Mas qual é a natureza desses fenômenos condicionados?

Uma das primeiras escolas do budismo, Mahasanghika, desenvolveu uma doutrina chamada sunyata, que propunha que todos os fenômenos são vazios de auto-essência.

Nagarjuna desenvolveu a sunyata ainda mais. Ele via a existência como um campo de condições em constante mudança que causam uma miríade de fenômenos. Mas a miríade de fenômenos é vazia de auto-essência e assume identidade apenas em relação a outros fenômenos.

Ecoando as palavras do Buda no Kaccayanagotta Sutta, Nagarjuna disse que não se pode verdadeiramente dizer que os fenômenos existam ou não existam. Madhyamika significa “o caminho do meio”, e é um meio termo entre negação e afirmação.

As duas verdades

Agora chegamos às duas verdades. Olhando ao nosso redor, vemos fenômenos distintos. Enquanto escrevo isso, vejo um gato dormindo em uma cadeira, por exemplo. Na visão convencional, o gato e a cadeira são dois fenômenos distintos e separados.

Além disso, os dois fenômenos têm muitas partes componentes. A cadeira é feita de tecido e “recheio” e um quadro. Tem costas e braços e um assento. Lily, a gata, tem pêlos, membros, bigodes e órgãos.

Essas partes podem ser reduzidas ainda mais para átomos. Eu entendo que os átomos podem ser ainda mais reduzidos de alguma forma, mas vou deixar os físicos resolverem isso.

Perceba como a língua inglesa nos faz falar da cadeira e da Lily, como se suas partes componentes fossem atributos pertencentes a uma natureza própria.

Nós dizemos que a cadeira tem isso e Lily tem isso. Mas a doutrina de sunyata diz que essas partes componentes são vazias de natureza própria; eles são uma confluência temporária de condições. Não há coisa que possua a pele ou o tecido.

Além disso, a aparência distinta desses fenômenos – a maneira como os vemos e os experimentamos – é em grande parte criada por nossos próprios sistemas nervosos e órgãos sensoriais.

E as identidades “chair” e “Lily” são minhas próprias projeções. Em outras palavras, eles são fenômenos distintos na minha cabeça, não em si mesmos. Essa distinção é uma verdade convencional.

(Eu suponho que eu apareça como um fenômeno distinto para Lily, ou pelo menos como algum tipo de complexo de fenômenos distintos, e talvez ela projete algum tipo de identidade em mim. Pelo menos, ela não parece me confundir com a geladeira. )

Mas no absoluto, não há distinções. O absoluto é descrito com palavras como ilimitadopuro e perfeito. E essa perfeição ilimitada e pura é tão verdadeira em nossa existência quanto tecido, pêlo, pele, escamas, penas ou qualquer que seja o caso.

Além disso, a realidade relativa ou convencional é composta de coisas que podem ser reduzidas a coisas menores até níveis atômicos e subatômicos. Compósitos de compósitos de compósitos. Mas o absoluto não é um composto.

No Sutra do Coração, lemos: “A forma não é outra que a vacuidade; a vacuidade não é outra que a forma. A forma é exatamente o vazio; a vacuidade é exatamente a forma “. O absoluto é o relativo, o relativo é o absoluto. Juntos, eles compõem a realidade.

Confusão Comum

Um par de maneiras comuns que as pessoas entendem mal as duas verdades

Primeiro, as pessoas às vezes criam uma dicotomia verdadeiro-falso e pensam que o absoluto é a verdadeira realidade e o convencional é a falsa realidade. Mas lembre-se, estas são as duas verdades, não a única verdade e uma mentira. Ambas as verdades são verdadeiras.

Dois, absolutos e relativos são frequentemente descritos como diferentes níveis de realidade, mas isso pode não ser a melhor maneira de descrevê-lo. Absoluto e relativo não estão separados; nem um é maior ou menor que o outro. Este é um ponto semântico, talvez, mas acho que o nível da palavra poderia criar um mal-entendido.

Indo além

Outro equívoco comum é que “iluminação” significa que a pessoa abandonou a realidade convencional e percebe apenas o absoluto. Mas os sábios nos dizem que a iluminação está indo além de ambos.

Chan Patriarca Seng-Ts’An (. D 606 CE) escreveu no Xinxin Ming (Xin Xin Ming):

No momento de uma profunda percepção,
você transcende a aparência e o vazio.

E o terceiro Karmapa escreveu na Oração dos Desejos para a Realização do Mahamudra Supremo,

Que possamos receber os ensinamentos perfeitos, cuja base são as duas verdades

Que estão livres dos extremos do eternalismo e do niilismo,

E através do caminho supremo das duas acumulações, livres dos extremos da negação e afirmação,

Que possamos obter o fruto que está livre dos extremos de qualquer um,

Habitação no estado condicionado ou no estado de paz única.




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