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Mudras e seu verdadeiro segredo para manifestar riquezas

Budismo

A Importância da Compaixão ou Karuna no Budismo

A Importância da Compaixão ou Karuna no Budismo

O Buda ensinou que, para realizar a iluminação, a pessoa deve desenvolver duas qualidades: sabedoria e compaixão. Sabedoria e compaixão às vezes são comparadas a duas asas que trabalham juntas para permitir voar ou dois olhos que trabalham juntos para ver profundamente.

No Ocidente, somos ensinados a pensar em “sabedoria” como algo que é principalmente intelectual e “compassivo” como algo que é principalmente emocional, e que essas duas coisas são separadas e até mesmo incompatíveis.

Somos levados a acreditar que a emoção confusa e sentimental fica no caminho da sabedoria lógica e clara. Mas esta não é a  compreensão budista.

A palavra sânscrita geralmente traduzida como “sabedoria” é prajna (em Pali, panna), que também pode ser traduzida como “consciência”, “discernimento” ou “insight”.

Cada uma das muitas escolas do budismo entende prajna de maneira um pouco diferente, mas geralmente podemos dizer que prajna é a compreensão ou o discernimento dos ensinamentos do Buda, especialmente o ensino de anatta, o princípio do não eu.

A palavra geralmente traduzida como “compaixão” é karuna, entendida como simpatia ativa ou disposição para suportar a dor dos outros. Na prática, prajna dá origem a karuna, e karuna dá origem a prajna.

Na verdade, você não pode ter um sem o outro. Eles são um meio de realizar a iluminação e, em si mesmos, eles também são a própria manifestação da iluminação.

Compaixão como treinamento

No budismo, o ideal da prática é agir abnegadamente para aliviar o sofrimento onde quer que apareça. Você pode argumentar que é impossível eliminar o sofrimento, mas a prática exige que façamos o esforço.

O que ser gentil com os outros tem a ver com a iluminação? Por um lado, nos ajuda a perceber que “eu individual” e “você individual” são idéias errôneas. E enquanto estivermos presos na ideia de “o que há para mim?” nós ainda não somos sábios .

Em Being Upright: Meditação Zen e os Preceitos do Bodhisattva , o professor de Soto Zen Reb Anderson escreveu: “Alcançando os limites da prática como uma atividade pessoal separada, estamos prontos para receber ajuda dos reinos compassivos além de nossa consciência discriminativa.” Reb Anderson continua:

“Percebemos a conexão íntima entre a verdade convencional e a verdade suprema através da prática da compaixão. É através da compaixão que nos tornamos thorougly fundamentada na verdade convencional e, portanto, preparado para receber a verdade suprema.

Compaixão traz ternura e bondade para ambos Isso nos ajuda a sermos flexíveis em nossa interpretação da verdade, e nos ensina a dar e receber ajuda na prática dos preceitos ”.

No Sutra da Essência do Coração, Sua Santidade o Dalai Lama escreveu:

“Segundo o budismo, compaixão é uma aspiração, um estado de espírito, querer que os outros sejam livres de sofrimento.

Não é passivo – não é apenas empatia – mas sim um altruísmo empático que se esforça ativamente para libertar os outros do sofrimento.

tanto a sabedoria como a benignidade, isto é, é preciso entender a natureza do sofrimento do qual desejamos libertar os outros (isso é sabedoria), e é preciso experimentar profunda intimidade e empatia com outros seres sencientes (isso é bondade amorosa). “

Não, obrigado

Você já viu alguém fazer algo cortês e depois ficar bravo por não ter sido devidamente agradecido? A verdadeira compaixão não tem nenhuma expectativa de recompensa ou mesmo um simples “obrigado” a ela. Esperar uma recompensa é manter a ideia de um eu separado e outro separado, o que é contrário ao objetivo budista.

O ideal de dana paramita – a perfeição da doação – é “não dar, não receber”. Por esta razão, por tradição, os monges mendigados recebem esmolas silenciosamente e não expressam agradecimentos.

É claro que, no mundo convencional, há doadores e receptores, mas é importante lembrar que o ato de dar não é possível sem receber. Assim, doadores e receptores criam uns aos outros, e um não é superior ao outro.

Dito isto, sentir e expressar gratidão pode ser uma ferramenta para desbastar nosso egoísmo, então, a menos que você seja um monge mendigo, é certamente apropriado dizer “obrigado” a atos de cortesia ou ajuda.

Desenvolvendo Compaixão

Para desenhar uma velha piada, você começa a ser mais compassivo da mesma maneira que você chega ao Carnegie Hall – praticar, praticar, praticar.

Já foi notado que a compaixão surge da sabedoria, assim como a sabedoria surge da compaixão. Se você não está se sentindo especialmente sábio ou compassivo, pode sentir que todo o projeto é sem esperança.

Mas a freira e professora Pema Chodron diz: “comece onde você está”. Seja qual for a bagunça que sua vida esteja agora é o solo do qual a iluminação pode crescer.

Na verdade, embora você possa dar um passo de cada vez, o budismo não é um processo de “um passo de cada vez”. Cada uma das oito partes do Caminho Óctuplo suporta todas as outras partes e deve ser realizada simultaneamente. Cada passo integra todas as etapas.

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Dito isto, a maioria das pessoas começa por compreender melhor o seu próprio sofrimento, o que nos leva de volta à prajna – sabedoria. Normalmente, a meditação ou outras práticas de mindfulness são os meios pelos quais as pessoas começam a desenvolver esse entendimento.

À medida que nossas ilusões se dissolvem, nos tornamos mais sensíveis ao sofrimento dos outros. Como somos mais sensíveis ao sofrimento dos outros, nossas ilusões se dissolvem ainda mais.

Compaixão por você mesmo

Depois de toda essa conversa sobre abnegação, pode parecer estranho terminar com a compaixão da discussão por si mesmo. Mas é importante não fugir do nosso próprio sofrimento.

Pema Chodron disse: “Para ter compaixão pelos outros, temos que ter compaixão por nós mesmos”. Ela escreve que no budismo tibetano existe uma prática chamada tonglen que é um tipo de prática de meditação para nos ajudar a nos conectarmos com o nosso próprio sofrimento e o sofrimento dos outros.

“Tonglen inverte a lógica usual de evitar o sofrimento e buscar prazer e, no processo, nos libertamos de uma prisão muito antiga de egoísmo. Começamos a sentir amor tanto por nós mesmos como pelos outros e também por cuidarmos de nós mesmos e dos outros.

Desperta nossa compaixão e também nos introduz a uma visão muito maior da realidade. Ela nos introduz ao espaço ilimitado que os budistas chamam de shunyata. Ao fazer a prática, começamos a nos conectar com a dimensão aberta de nosso ser. “

O método sugerido para a meditação tonglen varia de professor para professor, mas geralmente é uma meditação baseada na respiração, na qual o meditador visualiza a absorção da dor e do sofrimento de todos os outros seres em cada inalação e entrega nosso amor, compaixão e alegria. a todos os seres sofredores a cada expiração.

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Quando praticada com total sinceridade, rapidamente se torna uma experiência profunda, pois a sensação não é de visualização simbólica, mas de literalmente transformar dor e sofrimento.

Um praticante se torna consciente de tocar em um poço infinito de amor e compaixão que está disponível não apenas para os outros, mas para nós mesmos. Portanto, é uma meditação muito boa praticar durante os momentos em que você está mais vulnerável. Curar os outros também cura a si mesmo.

 

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